Литургия (в переводе «служение», «общее дело») - главнейшее христианское богослужение, во время которого совершается таинство Евхаристии (приготовление Причастия). Литургия в переводе с греческого означает совместное дело. Верующие собираются в храм для того, чтобы вместе “едиными устами и единым сердцем” прославить Бога и причаститься Святых Христовых Таин (Обращаю внимание, что для того, чтобы причаститься - необходимо специально готовится: попостится, вычитать каноны, придти в церковь полностью натощак, т.е. ничего не есть и не пить после 00-00 часов перед службой).
Литургия простыми словами. Литургия – самая главная церковная служба. Это то священнодействие (церковная служба) во время которой можно причаститься в церкви.

Что такое обедня в православной церкви?
Литургию называют иногда обедней, так как ее положено совершать обыкновенно от рассвета до полудня, то есть в предобеденное время.

Когда, во сколько и в какие дни проходит Литургия в церкви?
В больших храмах и монастырях Литургия может происходить ежедневно. В церквях поменьше Литургия обычно проходит по воскресениям.
Начало Литургии около 8-30, но к каждых храмах по разному. Продолжительность службы 1,5–2 часа.

Зачем в храме происходит (нужна) Литургия? Что значит Литургия?
Это святое Таинство установил Иисус Христос на Тайной Вечери с апостолами, пред Своими страданиями. Он принял в Свои Пречистые руки хлеб, благословил его, преломил и разделил ученикам Своим, говоря: «приимите, ядите: сие есть Тело Мое. » Потом взял чашу с вином, благословил ее и, подавая ученикам, сказал: «пийте от нея вси: сия бо есть Кровь Моя Новаго Завета, яже за многия изливаема во оставление грехов» (Мф. 26, 26-28). Тогда же Спаситель апостолам, а в лице их и всем верующим, дал заповедь совершать сие Таинство до скончания мира, в воспоминание Его страданий, смерти и воскресения, для теснейшего соединения с Ним верующих. Он сказал: «сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22, 19).

Каков смысл и символические действия Литургии? Из чего состоит Литургия?
На Литургии вспоминается земная жизнь Иисуса Христа от рождения до вознесения Его на Небо, а сама Евхаристия выражает земную жизнь Христа.
Порядок Литургии:
1. Проскомидия . Сначала готовится все необходимое для Таинства Причащения - Проскомиди (перевод - принесение). Первая часть Литургии «Проскомидия» - это рождение Христа в Вифлееме. Хлеб, употребляемый на Проскомидии, называется просфорою, что означает «приношение».
Во время Проскомидии священник приготавливает наши дары (просфоры). Для Проскомидии употребляются пять служебных просфор (в воспоминание того, как Иисус Христос накормил пятью хлебами более пяти тысяч человек) а также просфоры, заказанные прихожанами. Для причащения употребляется одна просфора (Агнец), которая по своей величине должна соответствовать числу причастников. Проскомидия совершается священником вполголоса на Жертвеннике при закрытом Алтаре. В это время читаются третий и шестой часы по Часослову (богослужебная книга).
Проскомидия, во время которой приготовляется вино и хлеб (просфоры) для Евхаристии (Причастия) и поминаются души христиан живых и усопших, за которые священник вынимает частицы из просфоры. В конце службы эти частицы погружают в Чашу с Кровью с молитвой «Отмый, Господи, грехи всех зде поминавшихся Честною Твоею Кровию молитвами святых твоих». Поминание живых и усопших на Проскомидии является самой действенной молитвой. Проскомидия совершается священнослужителями в алтаре, в храме обычно в это время читаются Часы. (для того,чтобы священник во время Проскомидии прочитал молитву за вашего близкого человека, вам надо перед Литургией подать записку в свечную лавку со словами «на проскомидию»)


2. Вторая часть Литургии - Литургия оглашенных.
Во время Литургии оглашенных (оглашенные – это люди, готовящиеся к принятию Святого Крещения) мы учимся, как надо жить по Заповедям Божиим. Начинается она Великой ектенией (совместно усиленной молитвой), в которой священник или диакон читает короткие молитвы о мирных временах, о здоровье, о нашей стране, о наших близких, о Церкви, о Патриархе, о путешествующих, о находящихся в тюрьмах или попавших в беду. После каждого прошения хор поет: «Господи помилуй».
После чтения ряда молитв, священник торжественно выносит через северные врата из Алтаря Евангелие и так же торжественно вносит его в Алтарь через Царские врата. (Шествие священнослужителя с Евангелием называется малым входом и напоминает верующим первый выход Иисуса Христа на проповедь).
В конце пения священник с диаконом, который несет напрестольное Евангелие, выходит на амвон (перед иконостасом). Получив благословение от священника, диакон останавливается в Царских Вратах и, подняв вверх Евангелие, провозглашает:“Премудрость, прости”, то есть напоминает верующим, что скоро они услышат евангельское чтение, потому должны стоять прямо и со вниманием (прости - означает прямо).
Читаются Апостол и Евангелие. При чтении Евангелия верующие стоят с наклоненными головами, с благоговением слушая святое благовестие.
Затем, после чтения следующего ряда молитв оглашенным предлагают выйти из храма (Оглашенные изыдите).

3. Третья часть - Литургия верных.
Перед Херувимской песнью открываются Царские Врата и диакон совершает каждение. После исполнения слов: «Всякое ныне житейское отложим попечение…» священник торжественно выносит Святые Дары – хлеб и вино – из северных врат Алтаря. Остановившись в Царских вратах, он молится за всех, кого мы особенно вспоминаем, и, возвращаясь через Царские врата в Алтарь, ставит Честные Дары на Престол. (Перенесение даров с Жертвенника на Престол называется Великим входом и знаменует собой торжественное шествие Иисуса Христа на вольные страдания и крестную смерть).
После «Херувимской» звучит просительная ектения и поется одна из главных молитв - «Символ веры», - которую вместе с певчими исполняют все прихожане.
Затем, после ряда молитв, наступает кульминация Литургии: Совершается Святое Таинство Евхаристии- преложение хлеба и вина в истинное Тело и истинную Кровь Господа нашего Иисуса Христа. Затем звучит «Хвалебная песнь Богородице» и просительная ектения. Самую главную – «Молитву Господню» (Отче наш…») – исполняют все верующие. После «Молитвы Господней» поется запричастный стих. Открываются Царские врата. Священник выносит Чашу со Святыми Дарами(в некоторых церквях принято встать на колени при выносе чаш с Причастием) и говорит: «Со страхом Божиим и верою приступите!». Начинается причащение верующих.

Что делать во время причащения? Причастники складывают руки на груди правая поверх левая. Сначала причащаются дети, потом мужчины, потом женщины. Подходите к священнику с чашей, называете имя, открываете рот. Вам положал в рот кусочек просфоры в вине. Надо поцеловать чашу в руках у священника. Потом вам надо съесть причастие, подойти к столу и взять там кусочек просфоры, заесть и потом запить. Заедать и запивать надо, чтобы все причастие попало внутрь тела, а не осталось на нёбе или в зубах.

По завершении причащения певчие поют благодарственную песнь: «Да исполнятся уста наша…» и псалом 33. Далее священник произносит отпуст (т.е. завершение Литургии). Звучит «Многолетие» и прихожане целуют Крест.
Обращаю внимание, что после причастия необходимо прочитать «Благодарственные молитвы».

Святой праведный Иоанн (Кронштадтский): «…в нас нет истинной жизни без источника жизни – Иисуса Христа. Литургия есть сокровищница, источник истинной жизни, потому что в ней Сам Господь. Владыка жизни преподает Себя Самого в пищу и питие верующим в Него и в избытке дает жизнь причастникам Своим… Наша Божественная Литургия, и в особенности Евхаристия, есть величайшее и постоянное откровение нам любви Божией».

На каринке изображена фотография, на которой проявилось изображение Иисуса Христа а также свет от икон во время Литургии

Что нельзя делать после Причастия?
- После причастия нельзя становится на колени перед иконой
- Нельзя курить, ругаться, но надо вести себя по-христиански.

ПО МАТЕРИАЛАМ ПРАВОСЛАВНОЙ ПРЕССЫ

5. «Вонмем» – призыв быть особенно внимательными и сосредоточенными перед чтением Священного Писания

Богослужебные тексты

Кроме текстов, взятых непосредственно из Библии (паремии, псалмы, песнопения и т. д.), мы находим в богослужениях два основных типа текстов: молитвы и песнопения. Молитвы обычно читаются или возглашаются епископом или священником и являются центром или вершиной каждого литургического действия. Они выражают смысл всей службы (молитвы на вечерни и утрени) или, когда речь идет о таинствах, совершают и выполняют тайнодействие (великая Евхаристическая Божественной литургии, разрешительная молитва таинства покаяния и т. д.). Песнопения составляют музыкальную часть богослужения. считает пение важным выражением нашего поклонения («Пою Богу моему, дóндеже есмь») и предписывает большое разнообразие песен для каждой службы.

Основными гимнографическими типами или формами являются:

1. Тропарь – короткая песнь, выражающая главную тему празднуемого события (праздник, день святого и т. д.) и прославляющая его. Например, пасхальный тропарь: «Христос воскресе из мертвых» или тропарь Воздвижения Креста: «Спаси, Господи, люди Твоя».

2. Кондак -то же, что тропарь, разница лишь в их историческом развитии. Кондак был прежде длинной литургической поэмой из 24 икосов; постепенно он вышел из богослужебного употребления, сохранившись только в виде короткой песни, исполняемой на утрени (после 6-й песни канона), за литургией и на часах. У каждого праздника есть свой тропарь и кондак.

3. Стихира – принадлежит к разряду песнопений, которые поются в определенные моменты службы, например, стихиры после псалма"Господи, воззвах» на вечерне, на утрени – стихиры на «Хвалите» и т. д.

4. Канон – большая гимнографическая форма; состоит из 9 песен, включающих по несколько тропарей. Существуют каноны на каждый день года, которые поются на утрени, например, пасхальный канон: «Воскресения день», рождественский: «Христос рождается, славите».

Всего существует восемь основных мелодий, или гласов для богослужебного пения, так что каждое песнопение исполняется на определенный глас (например, «Царю Небесный» – на 6-й глас, рождественский тропарь: «Рождество Твое, Христе Боже» – на 4-й, пасхальный канон – на 1-й и т. д.). Указание гласа всегда стоит перед текстом. Кроме того, каждая неделя имеет свой глас, так что восемь недель образуют «гимногра-фический» цикл. В структуре богослужебного года отсчет циклов начинается со дня Пятидесятницы.

Святой Храм

Место богослужения называется храмом. Двойное значение слова «Церковь», означающее и христианскую общину, и дом, в котором она поклоняется Богу, уже само указывает на функцию и природу православного храма – быть местом литургии, местом, где община верующих являет себя Божией, духовным Храмом. Православная архитектура имеет поэтому литургический смысл, свою символику, которая дополняет символику богослужения. У нее была длинная история развития, и она существует у различных народов в большом разнообразии форм. Но общая и центральная идея та, что храм – это небо на земле, место, где нашим участием в литургии Церкви мы входим в общение с грядущим веком, с Царствием Божиим.

Храм обыкновенно разделен на три части:

1. Притвор, передняя часть, теоретически в центре него должна стоять крещальная купель. Таинство Крещения открывает новокрещенному двери в , вводит его в полноту Церкви. Поэтому Крещение прежде происходило в притворе, и затем новый член Церкви торжественной процессией вводился в Церковь.

2. Центральная часть храма – это место собрания всех верующих, сама церковь. здесь собирается в единении веры, надежды и любви, чтобы прославлять Господа, слушать Его поучения, принимать Его дары, чтобы вразумляться, освящаться и обновляться в благодати Духа Святого. Иконы святых на стенах, свечи и все остальные украшения имеют одно значение – единение Церкви земной с Небесной, или, вернее, их тождество. Собранные в храме, мы – видимая часть, видимое выражение всей Церкви, глава которой-Христос, а Матерь Божья, пророки, апостолы, мученики и святые – члены, как и мы. Мы вместе с ними образуем одно Тело, мы подняты на новую высоту, на высоту Церкви в славе -Тело Христово. Вот почему Церковь приглашает нас войти во храм «с верой, благоговением и страхом Божиим». По той же причине древняя не позволяла присутствовать на службах никому, кроме верных, то есть тех, кто уже верой и крещением включены в небесную реальность Церкви (ср. на литургии: «Оглашенные, изыдите»). Войти в , быть вместе со святыми – самый великий дар и честь, поэтому храм – это место, где мы поистине приняты в Царствие Божие.

3. Алтарь – место престола. Престол – мистический центр церкви. Он изображает (являет, реализует, раскрывает нам – таково действительное значение литургического изображения): а) Престол Божий, к которому Христос вознес нас Своим славным Вознесением, которому мы вместе с Ним предстоим в вечном поклонении; б) Божественную трапезу, к которой нас призвал Христос и где Он вечно раздает пищу бессмертия и жизни вечной; в) Его Жертвенник, где совершается Его полное приношение Богу и нам.

Все три части храма украшены иконами (изображениями Христа и святых). Слово «украшение» не вполне подходит, т. к. иконы больше, чем «украшение» или «искусство». Они имеют священное и литургическое назначение, они свидетельствуют о нашем реальном общении, единении с «небом» – духовным и прославленным состоянием Церкви. Поэтому иконы больше, чем образы. По учению Православной Церкви, те, кого они изображают, действительно духовно присутствуют, они – духовная реальность, а не просто символ. Иконография – искусство сакраментальное, в котором видимое открывает невидимое. Это искусство имеет свои правила, или «канон», особый метод и технику письма, которые вырабатывались веками для выражения преображенной действительности. Сегодня люди вновь стремятся открыть истинное значение икон, постичь настоящее иконографическое искусство. Но еще много надо сделать, чтобы убрать из наших церквей приторные и сентиментальные изображения, которые ничего не имеют общего с православным пониманием иконы.

Православный храм по своей форме, структуре и украшениям предназначен для литургии. «Материальный» храм должен помогать в построении духовного храма – Церкви Божией. Но, как и все другое, он никогда не может стать самоцелью.

Священник и приход

В православном учении о Церкви (и, следовательно, богослужении, которое есть священнодействие и выражение Церкви) духовенство и миряне не могут быть противопоставлены друг другу, но не могут и смешиваться. Вся – это миряне, народ Божий, каждый в ней прежде всего член церковного тела, активный участник в общей жизни. Но внутри церковного народа существует порядок служений, Богом установленный для правильной жизни Церкви, для сохранения единства, для верности ее Божественному назначению. Основное служение – священство, которое продолжает в Церкви священническое служение Самого Христа в трех его аспектах: священства (Христос – Первосвященник, Который принес Себя в жертву Отцу за спасение всех), учительства (Христос – Учитель, учащий нас заповедям новой жизни) и пастырства (Христос – Добрый Пастырь, знающий Своих овец и называющий каждую по имени). Единственное в своем роде священство Христа продолжено в Церкви священной иерархией, которая существует и действует в трех служениях – епископа, священника и диакона. Полнота священства принадлежит епископу, который есть глава Церкви. Он разделяет свои священнические обязанности с пресвитерами, которых он посвящает, чтобы они были его помощниками в управлении и возглавляли отдельные приходы. Епископу и священникам помогают диаконы, которые не могут совершать таинств, но их назначение – поддерживать живую связь между иерархией и народом. Это иерархическое построение, или порядок в Церкви выражается в ее богослужении, каждый член участвует в нем согласно своему призванию. Вся Церковь совершает литургию, и в этом общем деле каждый имеет свое назначение. Епископу (или священнику) подобает возглавлять народ, приносить Богу молитву Церкви и преподавать народу Божественную благодать, учение и дары Божий. При совершении литургии он являет видимую икону Иисуса Христа – Который как Человек стоит перед Богом, объединяя и представляя Собой всех нас, и Который как Бог дает нам Божественные дары прощения, благодать Духа Святого и пищу бессмертия. Поэтому не может быть литургии и никакой службы Церкви без священника, так как это именно его обязанность изменять или преображать земное и человеческое собрание в Церковь Божию, продолжая в ней посредническое служение Христа. И не может быть литургии без народа, общины, так как это их молитвы и приношения священник приносит Богу, и для того он получил благодать Христова священства, чтобы преображать общину в Тело Христово.

«О плавающих, путешествующих… плененных и о спасении их… » вспоминает всех, кто в затруднениях, больных и плененных. Она должна явить и исполнить Христову любовь и Его заповедь: «Я был голоден, и вы накормили Меня, Я был болен и в темнице, и вы посетили Меня» (). Христос отождествляет Себя со всяким, кто страдает, и «проверка» христианской общины заключается в том, ставит она или нет помощь ближнему в центр своей жизни.

«О избавитися нам от всякой скорби, гнева и нужды…» Мы молимся о нашей собственной спокойной жизни в этом мире и о Божественной помощи во всех наших делах.

«Заступи, спаси, помилуй и сохрани нас, Боже, Твоею благодатию». Последнее прошение помогает осознать, что «без Меня вы ничего не можете делать…» (). Вера открывает нам, как мы полностью зависим от благодати Божией, от Его помощи и милосердия.

«Пресвятую, пречистую, преблагословенную Владычицу Нашу Богородицу и Приснодеву Марию со всеми святыми помянувше, сами себе и друг друга и весь живот наш Христу Богу предадим». Замечательное заключение нашей молитвы – подтверждение нашего единства в Церкви с Небесной, чудесная возможность отдать Христу себя, друг друга и всю нашу жизнь.

С помощью Великой Ектений мы научаемся молиться вместе с , ее молитву воспринимать как свою, молиться с ней как одно целое. Необходимо каждому христианину понять, что он приходит в Церковь не для индивидуальной, частной, отдельной молитвы, но чтобы быть поистине включенным в молитву Христа.

Антифоны и Вход

За Великой Ектенией следуют три антифона и три молитвы. Антифон – это псалом или песнь, которая поется поочередно двумя хорами, или двумя частями верующих. Особые антифоны исполняются в специальные дни, времена года, праздники. Их общий смысл –радостная хвала. Первое желание Церкви, собранной для встречи с Господом, – радость, и радость выражена в хвале! После каждого антифона священник читает молитву. В первой молитве он исповедует непостижимую славу и могущество Бога, Который дал нам возможность знать Его и служить Ему. Во второй молитве он свидетельствует, что это собрание Его людей и Его достояние. В третьей молитве он просит Бога даровать нам в этом веке, т. е. в этой жизни, познание Истины, а в грядущем веке – жизнь вечную.

3 . Чтение Апостола.

4 . Пение "Аллилуйя" и каждение.

5 . Чтение Евангелия диаконом.

6. Проповедь священника.

Таким образом, все члены Церкви принимают участие в литургии Слова (миряне, диаконы, священники). Текст Священного Писания дается всей Церкви, но его толкование – особый «дар поучения» – принадлежит священнику. Литургическая проповедь, которую отцы Церкви считали важной и неотъемлемой частью Евхаристии, главное выражение учительной миссии в Церкви. Ею нельзя пренебрегать (потому что, повторяем, проповедь – органическая часть приготовления к сакраментальной части Евхаристии) , нельзя отклониться от ее единственной цели: донести народу Слово Божие, которым Церковь живет и растет. Также ошибочно говорить проповедь после Евхаристии, она по существу принадлежит к первой поучительной части службы и дополняет чтение Священного Писания .

Литургия оглашенных оканчивается сугубой ектенией, молитвой «прилежного моления», молитвами об оглашенных и возгласом: «Оглашенные, изыдите».

Сугубая Ектенья

Сугубая Ектенья и ее заключительная молитва («сугубое прошение») отличается от Великой Ектений; ее назначение – молиться о фактических и непосредственных нуждах общины. В Великой Ектений молящийся призван молиться с Церковью, сочетая свои нужды с нуждами Церкви. Здесь же Церковь молится с каждым в отдельности, упоминая различные нужды каждого и предлагая свою материнскую заботу. Любая человеческая нужда может быть здесь высказана; в конце проповеди священник может объявить об этих особых нуждах (болезнь члена прихода, или «серебряная» свадьба, или выпускной акт в школе и т. д.) и просит принять участие в молитвах о них. Эта Ектенья должна выражать единение, солидарность и взаимную заботу всех членов прихода.

Молитвы об оглашенных

Молитвы об оглашенных напоминают нам золотое время в истории Церкви, когда миссия, т. е. обращение ко Христу неверующих, считалась необходимой задачей Церкви. «Итак, идите, научите все народы» (). Эти молитвы – упрек нашим приходам, неподвижным, закрытым и «эгоцентричным» общинам, равнодушным не только к общей миссии Церкви в мире, но даже к общим интересам Церкви, ко всему, что не относится к прямым интересам прихода. Православные христиане слишком много думают о «делах» (постройка, вложение капиталов и т. д.) и недостаточно о миссии (об участии каждой общины в общем деле Церкви).

Изгнание оглашенных – последнее действие – торжественное напоминание о высоком призвании, огромной привилегии быть в числе верных, тех, кто благодатью Крещения и Миропомазания запечатлены как члены Тела Христова и как таковые допущены к участию в великом таинстве Тела и Крови Христовых.

Литургия верных

Литургия верных начинается непосредственно после удаления оглашенных (в древности вслед за этим следовало удаление отлученных, которые временно не были допущены до Св. Причастия) с двух молитв верных, в которых священник просит Бога сделать общину достойной приносить Святую Жертву: «Сотвори ны достойны быти». В это время он раскрывает Антиминс на Престоле, означая приготовление к Тайной Вечери, Антиминс («вместо стола») – знак единения каждой общины со своим епископом. На нем стоит подпись епископа, который дает его священнику и приходу как разрешение совершать таинство. Церковь не является сетью свободно «объединенных» приходов, она – органическая общность жизни, веры и любви. А епископ – основа и блюститель этого единства. По словам св. Игнатия Антиохийского , ничего в Церкви не должно совершаться без епископа, без его разрешения и благословения. «Без епископа никто не делай ничего, относящегося до Церкви. Только та Евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это. Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь» (Посл. к Смирн., 8 гл.). Имея священный сан, священник также является представителем епископа в приходе, и антиминс- знак того, что и священник, и приход находятся под юрисдикцией епископа и через него – в живой апостольской преемственности и единстве Церкви.

Приношение

Херувимская песнь, каждение престола и молящихся, перенос евхаристических даров на престол (Великий Вход) составляют первое основное движение Евхаристии: Анафору, которая есть жертвенный акт Церкви, приносящей Богу в жертву нашу жизнь. Мы часто говорим о жертве Христа, но так легко забываем, что жертва Христа требует и предполагает нашу собственную жертву, или вернее, наше приобщение к жертве Христа, так как мы Его Тело и причастники Его Жизни. Жертва есть естественное движение любви, которая есть дар отдачи себя, отречения от себя ради другого. Когда я кого-нибудь люблю, моя жизнь в том, кого я люблю. Я отдаю мою жизнь ему – свободно, радостно – и эта отдача становится самим смыслом моей жизни.

Тайна Святой Троицы – тайна совершенной и абсолютной жертвы, потому что это тайна Абсолютной Любви. Бог есть Троица, потому что Бог есть . Вся Сущность Отца предвечно сообщается Сыну, и вся Жизнь Сына – в обладании Сущностью Отца как Своей Собственной, как Совершенного Образа Отца. И, наконец, это взаимная жертва совершенной любви, это вечный Дар Отца Сыну, истинный Дух Божий, Дух Жизни, Любви, Совершенства, Красоты, всей неистощимой глубины Божественной Сущности. Тайна Святой Троицы необходима для правильного понимания Евхаристии, и в первую очередь ее жертвенного свойства. Бог так возлюбил мир, что отдал (пожертвовал) Своего Сына нам, чтобы привести нас снова к Себе. Сын Божий так возлюбил Своего Отца, что отдал Ему Себя. Вся Его жизнь была совершенным, абсолютным, жертвенным движением. Он совершил его как Бого-Че-ловек, не только по Своему Божеству, но и по Своему Человечеству, Которое Он воспринял по Своей Божественной любви к нам. В Себе Он восстановил человеческую жизнь в ее совершенстве, как жертву любви к Богу, жертву не из-за страха, не из-за какой-либо «выгоды», но по любви. И, наконец, эту совершенную жизнь как любовь, и поэтому как жертву, Он дал всем, кто принимает Его и верит в Него, восстанавливая в них изначальные взаимоотношения с Богом. Поэтому жизнь Церкви, будучи Его жизнью в нас и нашей жизнью в Нем, всегда жертвенна, она – вечное движение любви к Богу. И основное состояние, и основное действие Церкви, которая есть восстановленное Христом новое человечество, это Евхаристия – акт любви, благодарности и жертвы.

Теперь мы можем понять на этой первой стадии евхаристического движения, что Хлеб и Вино в анафоре обозначают нас, т. е. всю нашу жизнь, все наше существование, весь мир, сотворенный Богом для нас.

Они наша пища, но пища, которая дает нам жизнь, становится нашим телом. Принося его в жертву Богу, мы указываем, что наша жизнь «отдана» Ему, что мы следуем за Христом, нашей Главой, по Его пути абсолютной любви и жертвы. Еще раз подчеркиваем – наша жертва в Евхаристии не отлична от жертвы Христовой, это не новая жертва. Христос пожертвовал Собой, и Его жертва – полная и совершенная – не требует новой жертвы. Но в том именно значение нашего евхаристического приношения, что в нем нам дана бесценная возможность «вхождения» в жертву Христову, причащение Его единственной Жертве Себя Богу. Другими словами: Его единственная и совершенная Жертва сделала возможным для нас – Церкви, Его тела – быть восстановленными и вновь принятыми в полноту истинной человечности: в жертву хвалы и любви. Тот, кто не понял жертвенного характера Евхаристии, кто пришел получить, а не дать, не воспринял самого духа Церкви, которая прежде всего есть приятие Христовой жертвы и участие в ней.

Таким образом, в процессии приношения сама наша жизнь приносится к престолу, предложенная Богу в действии любви и поклонения. Поистине «Царь царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным» (Песнопение Великой Субботы). Это Его Вход, как Священника и Жертвы; и в Нем и с Ним мы тоже на дискосе, как члены Его Тела, причастники Его Человечества. «Всякое ныне житейское отложим попечение», – поет хор, и, действительно, разве не все наши попечения и заботы восприняты в этой единственной и предельной заботе, которая преображает всю нашу жизнь, в этом пути любви, который приводит нас к Источнику, Подателю и Содержанию Жизни?

До сих пор движение Евхаристии было направлено от нас к Богу. Это было движение нашего жертвоприношения. В материи хлеба и вина мы приносили себя Богу, жертвуя свою жизнь Ему. Но с самого начала это приношение было Евхаристией Христа, Иерея и Главы нового человечества, таким образом Христос является нашим приношением. Хлеб и вино – символы нашей жизни и, следовательно, нашего духовного жертвоприношения самих себя Богу – были также символами Его Приношения, Его Евхаристии Богу. Мы соединились со Христом в Его единственном Вознесении на Небо, мы были причастниками Его Евхаристии, будучи Его , Его Телом и Его народом. Теперь благодаря Ему и в Нем наше приношение принято. Того, Кого мы принесли в жертву – Христа, мы теперь получаем: Христа. Мы отдали свою жизнь Ему и теперь получаем Его жизнь как дар. Мы себя соединили со Христом, а теперь Он соединяет Себя с нами. Евхаристия теперь движется в новом направлении: теперь знак нашей любви к Богу становится реальностью Его любви к нам. во Христе отдает Себя нам, делая нас участниками Его Царствия.

Освящение

Знаком этого принятия и совершения является освящение. Путь Евхаристического восхождения заканчивается возношением Св. Даров священником: «Твоя от Твоих Тебя приносяще…», и молитвой эпиклезиса (Призывания Святого Духа), в которой мы молим Бога ниспослать Духа Своего Святого и сотворить «хлеб сей честным Телом Христа Твоего» и вино в Чаше «честною Кровью Христа Твоего», пресуществляя их: «Преложив Духом Твоим Святым».

Дух Святой исполняет действие Божие, вернее, Он воплощает это Действие. Он –Любовь, Жизнь, Полнота. Его сошествие в Пятидесятницу означает исполнение, окончание и достижение всей истории Спасения, ее совершение. В Его пришествии спасительное дело Христа сообщается нам как Божественный Дар. Пятидесятница – начало в этом мире Царствия Божия, нового века. живет Духом Святым, в ее жизни все достигается даром Духа Святого, который исходит от Бога, пребывает в Сыне, от которого мы получаем откровение о Сыне как о нашем Спасителе и об Отце как о нашем Отце. Его совершительное действие в Евхаристии, в пресуществлении нашей Евхаристии в Дар Христа нам (отсюда в Православии особое отношение к эпиклезе, к призыванию Святого Духа) означает, что Евхаристия принята в Царствии Божием, в новом веке Духа Святого.

Пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы происходит на небесном Престоле в Царстве Божьем, которое вые времени и «законов» мира сего. Само пресуществление – плод Вознесения Христова и участия Церкви в Его Вознесении, в Его новой жизни. Все попытки «объяснить», что происходит в Евхаристии, в терминах материи и «превращений» (западная доктрина транссубстанции-преложения, к сожалению, иногда выдаваемая за православную) или в категориях времени («точный момент пресуществления») не достаточны, тщетны именно потому, что они применяют к Евхаристии категории «мира сего», между тем как самая сущность Евхаристии вне этих категорий, но вводит нас в измерения и понятия нового века. Пресуществление происходит не по некоей чудотворной власти, оставленной Христом некоторым людям (священникам), которые поэтому могут совершать чудо, а потому что мы, находимся во Христе, т. е. в Его Жертве Любви, Вознесении на всем Его пути к обожествлению и пресуществлению Своей Человечности Своей Божественной природой. Другими словами, потому что мы – в Его Евхаристии и приносим Его как нашу Евхаристию Богу. И когда мы так поступаем, как Он нам повелел, мы, приняты там, куда Он вошел. И когда мы приняты, «да ядите и пиете за трапезою в Царстве Моем» (). Так как Царство Небесное – Он Сам, Божественная Жизнь, дарованная нам за этой небесной трапезой, мы принимаем Его как новую пищу нашей новой жизни. Поэтому тайна Евхаристического пресуществления – это тайна самой Церкви, принадлежащей новой жизни и новому веку в Духе Святом. Для мира сего, для которого Царство Божие еще должно прийти, для его «объективных категорий» хлеб остается хлебом, и вино – вином. Но в чудесной, преображенной реальности Царства – открытой и явленной в Церкви – они поистине и абсолютно истинное Тело, и истинная Кровь Христовы.

Ходатайственные молитвы

Теперь мы стоим перед Дарами в совершенной радости Божьего присутствия и готовимся к последнему действию Божественной Литургии – принятию Даров в причастии. Тем не менее, остается последнее и необходимое – ходатайство. Христос вечно ходатайствует за весь мир. Он Сам Заступничество и Ходатайство. Причащаясь Ему, мы, следовательно, тоже полны той же любовью и как Его принимаем Его служение – ходатайство. Оно обнимает все творение. Стоя перед Агнцем Божьим, Который берет на Себя грехи всего мира, мы прежде всего вспоминаем Матерь Божью, св. Иоанна Крестителя, апостолов, мучеников и святых – бесчисленных свидетелей новой жизни во Христе. Мы ходатайствуем за них не потому, что они в этом нуждаются, но потому, что Христос, Которому мы молимся, – их Жизнь, их Священник и их Слава. не разделена на земную и небесную, она одно Тело, и все, что она делает, она делает от имени всей Церкви и для всей Церкви. Так что молитва – не только акт искупления, но и прославления Бога, «Дивного во Святых Своих», и общения со святыми. Мы начинаем свою молитву поминанием Божьей Матери и святых, потому что присутствие Христа – также их присутствие, и Евхаристия – высшее откровение об общении со святыми, о единстве и взаимной зависимости всех членов Тела Христова.

Затем мы молимся об усопших членах Церкви, «о всякой праведной душе, скончавшейся в вере» . Как далеки от истинного православного духа те, кто считает необходимым как можно чаще служить «частные заупокойные литургии» об упокоении отдельных лиц, как будто может быть что-нибудь частное во всеобъемлющей Евхаристии! Пора нам отдать себе отчет, что за умерших должна быть включенной в Евхаристию Церкви, а не наоборот: в подчинении Евхаристии личным потребностям отдельных людей. Мы хотим свою литургию для своих нужд… Какое глубокое и трагическое непонимание литургии, а также настоящих нужд тех, за кого хотим молиться! Ему или ей в их нынешнем состоянии смерти, разлуки и грусти особенно нужно вновь и вновь быть принятыми в ту единственную Евхаристию Церкви, в единение любви, которое и есть основа их участия, их принадлежности к истинной жизни Церкви. И это достижимо в Евхаристии, которая являет. в новом веке, в новой жизни. Евхаристия переходит безнадежную грань между живыми и мертвыми, потому что она выше грани между настоящим веком и веком грядущим. Ибо все «умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге» (); с другой стороны, мы все живем, потому что жизнь Христа нам дарована в Церкви. Усопшие члены Церкви – не только «объекты» наших молитв, но по своей принадлежности к Церкви они живут в Евхаристии, они молятся, они участвуют в литургии. Наконец, никто не может «заказать» (или купить!) Литургию, так как Единый, Кто повелевает – Христос, и он приказал Церкви приносить Евхаристию как приношение Всего Тела и всегда «за всех и за вся». Итак, хотя мы и нуждаемся в литургии для поминовения «всех и вся», но единственная действительная цель ее – объединение «всех и вся» в любви Божией.

«О Святей, Соборней и Апостольстей Церкви… о Богохранимой стране нашей, властех и воинстве ея…»: за всех людей, о всех нуждах и обстояниях. Прочтите в литургии св. Василия Великого просительную молитву, и вы поймете значение ходатайства: дар Божественной любви, которая дает нам понять, хотя бы на несколько минут, молитву Христову, любовь Христову. Мы понимаем, что настоящий грех и корень всякого греха – в эгоизме, и литургия, захватывая нас в своем движении жертвенной любви, открывает нам, что истинная религия кроме всего дает эту новую удивительную возможность заступаться и молиться за других, за всех. В этом смысле Евхаристия поистине жертва, приносимая за всех и за вся, и заступления – ее логическое и необходимое заключение.

«Во первых потяни, Господи, великого Господина… право правящих Слово Твоея истины».

«Церковь в епископе и епископ в Церкви», по слову св. Киприана Карфагенского , и когда мы молимся за епископа о действительном благосостоянии Церкви, о ее стоянии в божественной истине, о том, чтобы Церковь была бы Церковью присутствия Божия, Его исцеляющей Силы, Его Любви, Его Правды. И не была бы, как это часто бывает, эгоистической, эгоцентричной общиной, защищающей свои человеческие интересы вместо божественного назначения, для которого она существует. Церковь так легко становится учреждением, бюрократией, фондом для сбора денег, национальностью, общественным объединением, и это все искушения, уклонения, извращения той Истины, которая одна должна быть критерием, мерой, авторитетом для Церкви. Как часто люди, «алчущие и жаждущие правды», не видят Христа в Церкви, а видят в ней только человеческую гордыню, заносчивость, самолюбие и «духа мира сего». Все это Евхаристия судит и осуждает. Мы не можем быть причастниками трапезы Господней, мы не можем предстоять пред Престолом Его присутствия, приносить Богу в жертву нашу жизнь, похвалу и поклонение, мы не можем быть , если мы не осудили в себе духа «князя мира сего». Иначе то, что мы принимаем, послужит не к нашему спасению, но к осуждению. В христианстве нет волшебства, и спасает не принадлежность к Церкви, но принятие Духа Христова, и этот Дух осудит не только отдельных лиц, но собрания, приходы, епархии. Приход как человеческое учреждение легко может заместить Христа чем-нибудь другим – духом мирского успеха, человеческой гордостью и «достижениями» человеческого разума. Искушение всегда рядом; оно искушает. И тогда тот, чей священный долг всегда проповедовать Слово Истины, обязан напомнить приходу об искушениях, должен осудить во имя Христа все, что не совместимо с Духом Христовым. Именно о даровании духовенству смелости, мудрости, любви и верности мы молимся в этой молитве.

«И даждь нам едиными усты и единем сердцем славити и воспевати пречестное и великолепное Имя Твое…» Единые уста, единое сердце, одно искупленное человечество, восстановленное в любви и познании Бога, – такова конечная цель литургии, плод Евхаристии: «И да будут милости Великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами…» Этим заканчивается «второе движение», когда отдает Себя нам в Своем непостижимом милосердии. Евхаристическая закончена, и мы подходим теперь к исполнению всего, что Евхаристия явила нам, к Причащению, то есть к нашему причастию в реальности.

Причащение

Собственно, причащение включает (1) приготовительную, тайную молитву, (2) молитву Господню, (3) возношение Св. Даров, (4) раздробление Св. Хлеба, (5) вливание «теплоты» (т. е. горячей воды) в Чашу, (6) причащение духовенства, (7) причащение мирян.

(1) Приготовительная тайная молитва: «Тебе предлагаем живот наш весь и надежду». В обеих литургиях – св. Иоанна Златоуста и св. Василия Великого – эта молитва подчеркивает, что причастие Тела и Крови Христовых – цель нашей жизни и надежда; с другой стороны, в ней выражается страх, что мы можем причаститься недостойно, причастие будет нам «во осуждение». Мы молимся о том, чтобы причастием «имамы Христа живуща в сердцах наших и будем Храм Святаго Твоего Духа». Эта выражает главную мысль всей литургии, вновь ставит нас перед значением этого Таинства, на этот раз обращая особое внимание на личный характер восприятия Тайны, на ответственность, которую она накладывает на причащающихся ей.

Нам как Церкви Божией было дано и велено «творить» все это, совершать таинство Христова Присутствия и Царства Божьего. Хотя как люди, образующие Церковь, как личности и как человеческая община мы – грешные, земные, ограниченные, недостойные люди. Мы знали это до Евхаристии (см. молитвы синаксиса и молитвы верных), и мы вспоминаем это теперь, когда стоим перед Агнцем Божиим, Который берет на Себя грехи мира. Более чем когда-либо мы сознаем необходимость нашего искупления, исцеления, очищения, будучи во славе Христова присутствия.

Церковь всегда подчеркивала важность личного приготовления к причастию (см. молитвы перед причастием), так как каждому причастнику необходимо увидеть и оценить себя, всю свою жизнь, подходя к Таинству. Этим приготовлением не следует пренебрегать; об этом нам напоминает молитва перед причастием: «да не в суд или во осуждение будет мне причащение Святых Твоих Тайн, но во исцеление души и тела».

(2) Господня «Отче наш» является приготовлением к Причастию в самом глубоком смысле этого слова. Какие бы человеческие усилия мы ни делали, какова бы ни была степень нашей личной подготовленности и очищения, ничто, абсолютно ничто не может нас сделать достойными Причастия, т. е. действительно готовыми к приятию Св. Даров. Тот, кто подходит к Причастию с сознанием своей правоты, не понимает духа литургии и всей церковной жизни. Никто не может уничтожить пропасть между Творцом и творением, между абсолютным совершенством Бога и тварной жизнью человека, ничто и никто, кроме Того, Кто, будучи Богом, стал Человеком и в Самом Себе соединил две природы. Молитва, которую Он дал Своим ученикам, – одновременно выражение и плод этого единственного и спасительного действия Христа. Это Его молитва, ибо Он – Единородный Сын Отца. И Он дал нам ее, потому что Он Себя Самого отдал нам. И в Нет Его Отец стал нашит Отцом, и мы можем обращаться к Нему словами Его Сына. Поэтому мы молимся: «И сподоби нас, Владыко, со дерзновением не осужденно сме-ти призывати Тебе, Небеснаго Бога Отца и гла-голати…». Молитва Господня – Церкви и народа Божьего, Им искупленного. В ранней Церкви она никогда не сообщалась некрещенным, и даже текст ее сохранялся в тайне. Эта молитва – дар новой молитвы во Христе, выражение наших собственных отношений с Богом. Этот дар – наша единственная дверь к Причастию, единственная основа для нашего участия в святом и поэтому наше главное приготовление к Причастию. В той мере, в какой мы восприняли эту молитву, сделали ее своей, мы готовы к Причащению. Это мера нашего единения со Христом, нашего бытия в Нем.

«Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя…» Осмыслить все, что утверждается в этих торжественных словах, осознать абсолютную сосредоточенность всей нашей жизни в Боге, высказанную в них, принять волю Христа как свою – такова цель нашей жизни во Христе и жизни Христа в нас, условие нашего участия в Его Чаше. Личная подготовка ведет нас к пониманию этого последнего приготовления, и Господня является завершением Евхаристической молитвы, преображая нас в причастников Насущного хлеба.

(3) «Мир всем», – говорит священнослужитель и затем: «Главы ваша Господеви преклоните». Причастие, как и вся жизнь Церкви, – плод мира, достигнутого Христом. Преклонение главы – самый простой, хотя и значительный акт поклонения, выражение самого послушания. Мы причащаемся в послушании и по послушанию. Мы не имеем права на Причастие. Оно превышает все наши желания и возможности. Это свободный дар Бога, и мы должны получить повеление принять его. Очень распространено ложное благочестие, из-за которого люди отказываются от Причастия по причине своего недостоинства. Встречаются священники, которые открыто учат, что миряне не должны «слишком часто» причащаться, минимум «раз в год». Это даже иногда считается православной традицией. Но это ложное благочестие и ложное смирение. В действительности это – человеческая гордыня. Ибо когда человек решает, как часто он должен причащаться Тела и Крови Христовых, он ставит себя как бы мерой и Божественных Даров, и своего достоинства. Это лукавое толкование слов апостола Павла: «Да испытывает же себя человек» (). Апостол Павел не сказал: «Да испытывает себя, и если он недоволен собой, пусть воздержится от Причастия». Он имел в виду как раз обратное: Причастие стало нашей пищей, и мы должны жить достойно его, чтобы оно не стало нам в осуждение. Но мы не свободны от этого осуждения, поэтому единственный правильный, традиционный и действительно православный подход к Причастию – это послушание, и это так хорошо и просто выражено в наших приготовительных молитвах: «несть достоин, Владыко Господи, да внидеши под кров души моея, но понеже хощеши Ты, яко Человеколюбец жити во мне, дерзая, приступаю: Ты повелеваеши…». Здесь послушание Богу в Церкви, а повелевает совершать Евхаристию, и будет большим шагом вперед в нашем понимании Церкви, когда мы поймем, что «евхаристический индивидуализм», который превратил девяносто процентов наших литургий в Евхаристию без причащающихся, – результат извращенного благочестия и ложного смирения.

Когда мы стоим с преклоненными головами, священник читает молитву, в которой он просит Бога даровать плоды Причастия каждому по его нужде (в литургии св. Иоанна Златоуста). «Преклоньшия Тебе своя главы благослови, освяти, соблюди, утверди» (литургия св. Василия Великого) . Каждое причащение – и конец нашего движения к Богу, и начало нашей обновленной жизни, начало нового пути во времени, в котором мы нуждаемся в Христовом присутствии для руководства и освящения этого пути. В другой молитве он просит Христа: «Вонми, Господи Иисусе Христе. .. зде нам невидимо пребываяй. И сподоби державною Твоею рукою преподати нам Пречистое Тело Твое и честную Кровь, и нами – всем людем…». Священник берет в свои руки Божественный хлеб и, поднимая Его, говорит: «Святая Святым». Этот древний обряд – первоначальная форма призыва к Причастию, она точно и кратко выражает антиномию, сверхъестественную природу Причастия. Она запрещает всякому, кто не свят, приобщаться Божественной Святости. Но никто не свят, кроме Святого, и хор отвечает: «Един Свят, Един Господь, ». И все же приидите и приимите, потому что Он нас освятил Своей святостью, сделал нас Своим святым народом. Снова и снова тайна Евхаристии открывается как тайна Церкви – тайна Тела Христова, в Котором мы вечно становимся тем, чем призваны быть.

(4) В первые века называла всю Евхаристическую службу «преломлением хлеба», потому что этот обряд был центральным в литургической службе. Значение понятно: один и тот же хлеб, который дается многим, – это Единый Христос, ставший жизнью многих, соединяя их в Себе Самом. «Нас же всех, от единаго Хлеба и Чаши причащающихся, соедини друг ко другу во единаго Духа Святаго причастие» (литургия св. Василия Великого , молитва по пресуществлении Св. Даров). Затем священник, преломляя хлеб, говорит: «Раздробляется и разделяется Агнец Божий, раздробляемый и неразделяемый, всегда ядомый и никогда же иждиваемый, но причащающиеся освящаяй». Это единственный источник жизни, который всех приводит к ней и возвещает единство всех людей с одним Главой – Христом.

(5) Взяв одну частицу Св. Хлеба, священник опускает Ее в Св. Чашу, что означает наше причастие Тела и Крови Воскресшего Христа, и вливает в Чашу «теплоту», т. е. горячую воду. Этот обряд византийской литургии является тем же символом жизни.

(6) Теперь все готово для последнего акта Евхаристии – Причащения. Подчеркнем снова, что в ранней Церкви этот акт поистине был совершением всей службы, запечатлением Евхаристии, нашим приношением, жертвою и благо дарением через участие в ней общины. Поэтому только отлученные не причащались и должны были оставлять Евхаристическое собрание вместе с оглашенными. Святые Дары получала вся , Они преображали ее в Тело Христово. Мы здесь не можем входить в объяснение того, почему и когда общецерковное литургическое понимание Причастия было заменено индивидуалистическим пониманием, как и когда община верующих стала «непричащающейся» общиной и почему идея участия, центральная в учении отцов Церкви, была заменена идеей присутствия. Это потребовало бы отдельного исследования. Но одно ясно: где бы и когда бы ни возникало духовное возрождение, оно всегда рождалось и вело к «жажде и голоду» реального участия в Таинстве Христова Присутствия. Мы можем только молиться о том, чтобы в теперешнем кризисе, глубоко поразившем и , и мир, православные христиане увидели в этом истинный центр всей христианской жизни, источник и условие возрождения Церкви.

«Во оставление грехов и в жизнь вечную…», – говорит священник, преподавая Дары себе и верующим. Здесь мы находим два главных аспекта, два действия этого Причастия: прощение, принятие вновь в общение с Богом, допущение падшего человека в Божественную любовь – и затем дар вечной жизни, царствия, полноты «нового века». Эти две основные нужды человека исполнены без меры, удовлетворены Богом. Христос вводит мою жизнь в Свою и Свою жизнь в мою, наполняя меня Своей любовью к Отцу и ко всем Своим братьям.

В этом кратком очерке невозможно даже суммировать то, что говорили отцы Церкви и святые про свой опыт Причастия, даже упомянуть все чудесные плоды этого причастия Христу. По крайней мере, укажем на наиболее важные направления размышлений о причастии и усилий следовать учению Церкви. Причастие дается, во-первых, во оставление грехов, и поэтому оно таинство примирения, осуществленного Христом Своей Жертвой и навеки дарованного верующим в Него. Таким образом, Причастие является основной пищей христианина, укрепляющей его духовную жизнь, исцеляющей его болезни, утверждающей веру, делающей его способным вести истинную христианскую жизнь в этом мире. Наконец, Причастие – «знак жизни вечной», ожидание радости, мира и полноты Царствия, предвкушение его Света. Причастие одновременно и соучастие в страданиях Христа, выражение нашей готовности воспринять Его «путь жизни», и участие в Его победе и торжестве. Оно – жертвенная трапеза и радостный пир. Его Тело сломано, и Кровь пролита, и причащаясь Ими, мы принимаем Его Крест. Но «Крестом радость вошла в мир», и эта радость – наша, когда мы за Его трапезой. Причастие дается мне лично для того, чтобы сделать меня «членом Христа», чтобы соединить меня со всеми, кто принимает Его, чтобы раскрыть мне Церковь как единение любви. Оно соединяет меня со Христом, и через Него я в общении со всей . Это таинство прощения, единения и любви, таинство Царства.

Сначала причащается духовенство, потом миряне. В современной практике духовенство-епископы, священники и диаконы – причащаются в алтаре отдельно Тела и Крови. Миряне получают Св. Дары у царских врат из лжицы после того, как священник вложил Частицы Агнца в Чашу. Священник призывает верующих, говоря: «Со страхом Божиим и верою приступите», и причастники подходят к Божественной трапезе один за другим, скрестив руки на груди. И вновь шествие – ответ на Божественное веление и приглашение.

После Причастия начинается последняя часть литургии, значение которой можно определить как возвращение Церкви с небес на землю, из Царства Божьего во время, пространство и историю. Но возвращаемся мы совершенно иными, чем были, когда начинали путь к Евхаристии. Мы изменились: «Видехом Свет истинный, прияхом Духа Небесного, обретохом веру истинную…». Это песнопение мы поем после того, как священник поставит Чашу на Престол и благословит нас: «Спаси люди Твоя и благослови достояние Твое». Мы пришли в как его народ, но мы были раненые, усталые, земные, грешные. За прошедшую неделю мы испытали тяготы искушения, мы узнали, как мы слабы, как безнадежно привязаны к жизни «мира сего». Но мы пришли с любовью, и надеждой, и верой в милосердие Божье. Мы пришли жаждущие и голодные, бедные и несчастные, и Христос принял нас, принял приношение нашей несчастной жизни и ввел нас в Свою Божественную Славу и сделал нас участниками Своей Божественной Жизни. «Видехом Свет истинный…» На время мы отложили «всякое житейское попечение» и дали Христу ввести нас в Его Вознесении к Своему Царству в Своей Евхаристии. От нас ничего не требовалось, кроме желания присоединиться к Нему в Его Вознесении и смиренного принятия Его искупающей любви. И Он ободрил и утешил нас, Он сделал нас свидетелями того, что Он приготовил для нас, Он изменил наше зрение, так что мы увидели небо и землю, полными Его Славы. Он насытил нас пищей бессмертия, мы были на вечном пиру Его Царствия, мы вкусили радости и покоя в Духе Святом: «Мы приняли Духа Небесного…». А теперь время возвращается. Время мира сего еще не окончилось. Час нашего перехода к Отцу всей жизни еще не настал. И Христос посылает нас обратно как свидетелей того, что мы видели, чтобы возвещать Его Царство и продолжать Его дело. Мы не должны бояться: мы – Его народ и Его наследие; Он в нас и мы в Нем. Мы вернемся в мир, зная, что Он рядом.

Священник поднимает Чашу и возглашает: «Благословен наш всегда, ныне и присно и во веки веков». Он благословляет нас Чашей, знаменуя и уверяя в том, что воскресший Господь с нами ныне, всегда и навечно.

«Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи», – отвечает , – «соблюди нас во Твоей Святыне». Сохрани нас в грядущие дни в этом чудесном состоянии святости и освящения. Теперь, когда мы возвращаемся в ежедневную жизнь, даруй нам силу изменить ее.

Следует короткая ектенья и благодарности за полученные Дары: «Исправи наш путь, утверди во страхе Твоем вся, соблюди наш живот, утверди наша стопы…». Возвращение совершилось, когда священник выходит из алтаря со словами: «С миром изыдем!», присоединяется к молящимся и читает заамвонную молитву. Как в начале литургии вход священника в алтарь и восхождение к Святому Престолу (горнему месту) выражали евхаристическое движение вверх, так и теперь возвращение к верующим выражает уход, возвращение Церкви в мир. Это также означает, что евхаристическое движение священника окончено. Исполняя Священство Христово, священник вел нас к небесному Престолу, и с этого Престола он сделал нас причастниками Царствия. Он должен был исполнить и осуществить вечное посредничество Христа.

Благодаря Его человечеству мы поднимаемся до небес, а по Божеству Его Бог приходит к нам. Теперь все это совершено. Приняв Тело и Кровь Христовы, увидев Свет Истины и став причастниками Святого Духа, мы действительно Его люди и Его достояние. Священнику у Престола больше нечего делать, потому что сама стала Престолом Бога и Ковчегом Его Славы. Поэтому священник присоединяется к народу и ведет его как пастырь и учитель обратно в мир для исполнения христианской миссии.

Когда мы готовы с миром изыти, то есть во Христе и со Христом, мы просим в последней молитве о том, чтобы сохранилась полнота Церкви, чтобы Евхаристия, принесенная нами и которой мы причащались и которая снова явила полноту Христова присутствия и жизни в Церкви, была соблюдена и сохранена неповрежденной до тех пор, пока мы вместе вновь не придем как и в послушании Господу Церкви вновь не начнем восхождения в Его Царство, которое достигнет Своего свершения в Пришествии Христа во Славе.

Нет лучшего заключения для этого краткого изучения Божественной литургии, чем молитва св. Василия Великого , читаемая священником при потреблении Св. Даров: «Исполнися и совершися, елико по нашей силе, Христе, Боже наш, Твоего смотрения таинство; имеет бо смерти Твоея память, видехом Воскресения Твоего образ, наполнихомся безконечныя Твоея пищи, еяже и в будущем веце сподобитися благоволи, благодатию безначального Твоего Отца, и Святаго, и Благаго, и Животворящего Твоего Духа, ныне и присно, и во веки веков. Аминь».

И когда мы выходим из церкви и вновь вступаем в нашу повседневную жизнь, Евхаристия остается с нами как наша тайная радость и уверенность, источник вдохновения и возрастания, победы, преодолевающей зло, Присутствие, которое делает всю нашу жизнь жизнью во Христе.

9.1. Что такое богослужение? Богослужение Православной Церкви – это служение Богу чтениями молитвословий, песнопениями, проповедями и священнодействиями, совершаемыми по Уставу Церкви. 9.2. Для чего совершаются богослужения? Богослужение как внешняя сторона религии служит средством выражения христианами религиозной внутренней веры и благоговейных чувств к Богу, средством таинственного общения с Богом. 9.3. Какова цель богослужения? Цель установленного Православной Церковью богослужения заключается в том, чтобы дать христианам наилучший способ выражения обращаемых к Господу прошений, благодарений и славословий; научить и воспитать верующих в истинах Православной веры и правилах христианского благочестия; вводить верующих в таинственное общение с Господом и сообщать им благодатные дары Святого Духа.

9.4. Что означают православные богослужения по названиям?

(общее дело, общественная служба) – это главное богослужение, во время которого происходит Причащение (Причастие) верующих. Остальные восемь служб являются подготовительными молениями к Литургии.

Вечерня – служба, совершаемая в конце дня, вечером.

Повечерие – служба после вечери (ужина).

Полунощница – служба, предназначенная для совершения в полночь.

Утреня – служба, совершаемая утром, перед восходом солнца.

Службы часов – воспоминание событий (по часам) Страстной Пятницы (страданий и смерти Спасителя), Его Воскресения и Сошествия Святого Духа на апостолов.

Накануне больших праздников и воскресных дней совершается вечерняя служба, которая называется всенощным бдением, потому что у древних христиан оно продолжалось всю ночь. Слово «бдение» означает «бодрствование». Всенощное бдение состоит из вечерни, утрени и первого часа. В современных храмах всенощное бдение чаще всего совершается вечером накануне воскресных и праздничных дней

9.5. Какие богослужения совершаются в Церкви ежедневно?

– Во имя Пресвятой Троицы Православная Церковь ежедневно совершает в храмах вечерние, утренние и дневные богослужения. В свою очередь, каждое из этих трех богослужений слагается из трех частей:

Вечернее богослужение – из девятого часа, вечерни, повечерия.

Утреннее – из полунощницы, утрени, первого часа.

Дневное – из третьего часа, шестого часа, Божественной Литургии .

Таким образом, из вечернего, утреннего и дневного церковных богослужений образуются девять служб.

По немощи современных христиан такие уставные богослужения совершаются только в некоторых монастырях (например, в Спасо-Преображенском Валаамском мужском монастыре). В большинстве приходских храмов богослужения совершаются только утром и вечером с некоторыми сокращениями.

9.6. Что изображается в Литургии?

– В Литургии под внешними обрядами изображается вся земная жизнь Господа Иисуса Христа: Его рождение, учение, дела, страдания, смерть, погребение, Воскресение и Вознесение на небо.

9.7. Что называется обедней?

– В народе Литургия называется обедней. Название «обедня» произошло от обычая древних христиан после окончания Литургии употреблять остатки принесенных хлебов и вина за общей трапезой (или общественным обедом), который проходил в одной из частей храма.

9.8. Что называется обедницей?

– Последование изобразительных (обедница) – так называется краткая служба, которая совершается вместо Литургии, когда Литургию служить не положено (например, в Великий пост) или когда ее невозможно служить (нет священника, антиминса, просфор). Обедница служит некоторым изображением или подобием Литургии, по составу подобна Литургии оглашенных и ее основные части соответствуют частям Литургии, за исключением совершения Таинств. Причащения во время обедницы не бывает.

9.9. Откуда можно узнать о расписании богослужений в храме?

– Расписание богослужений обычно вывешивается на дверях храма.

9.10. Почему не на каждой службе бывает каждение храма?

– Каждение храма и молящихся бывает на каждом богослужении. Богослужебное каждение бывает полным, когда охватывает весь храм, и малым, когда кадят алтарь, иконостас и предстоящих людей с амвона.

9.11. Для чего бывает каждение в храме?

– Фимиам возносит ум к престолу Божию, куда он направляется с молитвами верующих. Во все века и у всех народов сожжение благовоний считалось лучшей, чистейшей вещественной жертвой Богу, и из всех видов вещественной жертвы, принятых в естественных религиях, христианская Церковь удержала только эту и еще немногие (елей, вино, хлеб). И внешним видом ничто так не напоминает благодатного дыхания Духа Святого, как дым фимиама. Исполненное такого высокого символизма, каждение много способствует молитвенному настроению верующих и своим чисто телесным воздействием на человека. Благовония действуют повышающе, возбудительно на настроение. С этой целью устав, например, пред пасхальным бдением предписывает уже не просто каждение, а чрезвычайное наполнение храма запахом из поставленных сосудов с курениями.

9.12. Почему священники служат в облачениях разного цвета?

– Группам усвоен определенный цвет облачений священнослужителей. Каждый из семи цветов богослужебных облачений соответствуют духовному значению того события, в честь которого совершается богослужение. Разработанных догматических установлений в этой области не существует, но в Церкви есть неписанная традиция, усваивающая различным цветам, употребляемым в богослужении, определенную символику.

9.13. Что обозначают различные цвета священнических облачений?

В праздники, посвященные Господу Иисусу Христу, а также в дни памяти Его особых помазанников (пророков, апостолов и святителей) цвет облачения царский – золотой .

В золотых одеждах служат по воскресным дням – дням Господа, Царя Славы.

В праздники в честь Пресвятой Богородицы и ангельских сил, а также в дни памяти святых дев и девственников цвет облачения голубой или белый, символизирующий особую чистоту и непорочность.

Фиолетовый цвет принят в праздники Креста Господня. В нем соединены красный (символизирующий цвет крови Христовой и Воскресения) и синий, напоминающий, что Крест открыл дорогу в небо.

Темно-красный цвет – цвет крови. В красных облачениях проходят службы в честь святых мучеников, проливших кровь за веру Христову.

В зеленых облачениях празднуется день Святой Троицы, день Святого Духа и Вход Господень в Иерусалим (Вербное Воскресение), так как зеленый цвет – символ жизни. В зеленых облачениях совершаются также богослужения в честь преподобных: монашеский подвиг оживотворяет человека соединением со Христом, обновляет всю его природу и ведет к вечной жизни.

В черных облачениях обычно служат в будние дни . Черный цвет – символ отречения от мирской суеты, плача и покаяния.

Белый цвет как символ Божественного нетварного света принят в праздники Рождества Христова, Богоявления (Крещения), Вознесения и Преображения Господня. В белых облачениях начинается и Пасхальная утреня – в знак Божественного света, воссиявшего из Гроба Воскресшего Спасителя. Белые ризы полагаются также для совершения Крещений и погребений.

От Пасхи до праздника Вознесения все богослужения совершаются в красных облачениях, символизирующих неизреченную пламенную любовь Божию к роду человеческому, победу Воскресшего Господа Иисуса Христа.

9.14. Что означают подсвечники с двумя или тремя свечами?

– Это дикирий и трикирий. Дикирий – подсвечник с двумя свечами, знаменующими два естества в Иисусе Христе: Божественное и человеческое. Трикирий – подсвечник с тремя свечами, знаменующими веру в Пресвятую Троицу.

9.15. Почему в центре храма на аналое вместо иконы иногда лежит украшенный цветами Крест?

– Так бывает на Крестопоклонной неделе Великого поста. Крест выносится и полагается на аналое в центре храма, чтобы напоминанием о страданиях и смерти Господа воодушевить и укрепить постящихся к продолжению подвига поста.

В праздники Воздвижения Креста Господня и Происхождения (Изнесения) Честных Древ Животворящего Креста Господня в центр храма также выносится Крест.

9.16. Почему диакон стоит спиной к молящимся в храме?

– Он стоит лицом к алтарю, в котором находится Престол Божий и невидимо присутствует Сам Господь. Диакон как бы возглавляет молящихся и от их имени произносит молитвенные прошения к Богу.

9.17. Кто такие оглашенные, которых призывают выйти из храма во время богослужения?

– Это люди некрещеные, но которые готовятся принять Таинство Святого Крещения. Они не могут участвовать в церковных Таинствах, поэтому перед началом самого главного церковного Таинства – Причащения – их призывают выйти из храма.

9.18. С какого числа начинается масленица?

– Масленица – это последняя неделя перед началом Великого Поста. Заканчивается она Прощеным Воскресеньем.

9.19. До какого времени читают молитву Ефрема Сирина?

– Молитву Ефрема Сирина читают до среды Страстной Седмицы.

9.20. Когда уносят Плащаницу?

– Плащаницу уносят в алтарь перед началом Пасхальной службы в субботу вечером.

9.21. Когда можно приложиться к Плащанице?

– К Плащанице можно приложиться с середины дня Страстной Пятницы и до начала Пасхальной службы.

9.22. Бывает ли Причащение в Страстную Пятницу?

– Нет. Так как Литургия в Страстную Пятницу не служится, потому что в этот день Сам Господь принес Себя в жертву.

9.23. Бывает ли Причащение в Великую Субботу, на Пасху?

– В Великую Субботу и на Пасху служится Литургия, следовательно, бывает и Причащение верующих.

9.24. До какого часа длится Пасхальная служба?

– В разных храмах время окончания Пасхальной службы разное, но чаще всего это происходит от 3 до 6 часов утра.

9.25. Почему не на Пасхальной седмице во время Литургии всю службу бывают открыты Царские врата?

– Некоторые священники награждаются правом служить Литургию с открытыми Царскими вратами.

9.26. В какие дни бывает Литургия Василия Великого?

– Литургия Василия Великого совершается только 10 раз в году: накануне праздников Рождества Христова и Крещения Господня (или в дни этих праздников, если они приходятся на воскресенье или понедельник), 1/14 января – в день памяти святителя Василия Великого, в пять воскресных дней Великого поста (Вербное воскресенье исключается), в Великий Четверг и в Великую Субботу Страстной седмицы. Литургия Василия Великого от Литургии Иоанна Златоуста отличается некоторыми молитвами, большей их продолжительностью и более протяжным пением хора, поэтому и служится она немного дольше.

9.27. Почему не переводят богослужение на русский язык, чтобы сделать его более понятным?

– Славянский язык – это благодатный одухотворенный язык, который святые церковные люди Кирилл и Мефодий создали специально для богослужения. Люди отвыкли от церковнославянского языка, а некоторые просто не хотят его понимать. Но если в Церковь регулярно ходить, а не заходить изредка, то благодать Божия коснется сердца, и станут понятными все слова этого чистого духоносного языка. Церковнославянский язык за счет своей образности, точности в выражении мысли, художественной яркости и красоты гораздо более пригоден для общения с Богом, чем современный искалеченный разговорный русский язык.

Но главная причина непонятности заключается все же не в церковнославянском языке, он очень близок к русскому – чтобы полноценно его воспринимать, нужно выучить лишь несколько десятков слов. Дело в том, что даже если бы перевели все богослужение на русский язык, люди все равно ничего в нем не поняли. То, что люди не воспринимают богослужение, является языковой проблемой в самой меньшей степени; на первом месте – незнание Библии. Большинство песнопений – это высокопоэтическое переложение библейских сюжетов; без знания источника понять их невозможно, на каком бы языке они ни пелись. Поэтому кто хочет понимать Православное богослужение, тому надлежит, прежде всего, начать с чтения и изучения Священного Писания, а оно вполне доступно на русском языке.

9.28. Почему во время богослужения в храме иногда гасят свет и свечи?

– На утрени во время чтения шестопсалмия в храмах погашаются свечи, исключая немногих. Шестопсалмие – плач кающегося грешника пред Христом Спасителем, пришедшим на землю. Отсутствие освещения, с одной стороны, помогает размышлению о читаемом, с другой – напоминает о мрачности греховного состояния, изображаемого псалмами, и о том, что грешнику не к лицу внешняя светлость. Обставляя так это чтение, Церковь хочет расположить верующих к самоуглублению, чтоб, вошедши в себя, вступили в собеседование с милостивым Господом, не хотящим смерти грешника (Иез.33:11), о самонужнейшем деле – спасении души через введение ее в должные к Нему, Спасителю, отношения, нарушенные грехом. Чтение первой половины шестопсалмия выражает скорбь души, удалившейся от Бога и ищущей Его. Чтение второй половины шестопсалмия раскрывает состояние раскаявшейся души, примиренной с Богом.

9.29. Какие псалмы входят в шестопсалмие и почему именно эти?

– Первая часть утрени открывается системой псалмов, известной под именем шестопсалмия. В состав шестопсалмия входят: псалом 3 «Господи, что ся умножиша», псалом 37 «Господи да не яростию», псалом 62 «Боже, Боже мой, к Тебе утренюю», псалом 87 «Господи Боже спасения моего», псалом 102 «Благослови душе моя Господа», псалом 142 «Господи, услыши молитву мою». Псалмы выбраны, должно быть, не без намерения из разных мест Псалтири равномерно; этим они представляют ее всю. Псалмы выбраны однородного содержания и тона, господствующего в Псалтири; именно, все они изображают преследование праведника врагами и его твердую надежду на Бога, лишь растущую от увеличения преследований и в конце достигающую ликующего успокоения в Боге (псалом 102). Все эти псалмы надписаны именем Давида, исключая 87, который – «сынов Кореевых», и воспеты им, конечно, во время преследования со стороны Саула (может быть псалом 62) или Авессалома (псалмы 3; 142), отображая в себе духовный рост певца в этих бедствиях. Из множества псалмов подобного содержания выбраны сюда именно эти и потому, что они некоторыми местами своими имеют в виду ночь и утро (пс.3:6: «Аз уснух и спах, востах»; пс.37:7: «весь день сетуя хождах», ст.14: «льстивным весь день поучахуся»; пс.62:1: «к Тебе утренюю», ст.7: «поминах Тя на постели моей, на утренних поучахся в Тя»; пс.87:2: «во дни воззвах и в нощи пред Тобою», ст.10: «весь день воздех к Тебе руце мои», ст.13, 14: «еда познана будут во тме чудеса Твоя…и аз к Тебе, Господи, воззвах и утро молитва моя предварит Тя»; пс.102:15: «дние его яко цвет сельный»; пс.142:8: «слышану сотвори мне заутра милость Твою»). Покаянные псалмы чередуются с благодарственными.

Шестопсалмие слушать в mp3 формате

9.30. Что такое «полиелей»?

– Полиелеем называется самая торжественная часть утрени – богослужения, которое совершается утром или вечером; полиелей служится только на праздничных утренях. Это определяется богослужебным уставом. Накануне воскресного дня или праздника утреня входит в состав всенощного бдения и служится вечером.

Полиелей начинается после чтения кафизм (Псалтири) с пения хвалебных стихов из псалмов: 134 – «Хвалите имя Господне» и 135 – «Исповедайтеся Господеви» и оканчивается чтением Евангелия. В древности, когда вслед за кафизмами звучали первые слова этого гимна «Хвалите имя Господне», в храме зажигались многочисленные светильники (елейные лампады). Поэтому эта часть всенощного бдения называется «многоелейной» или, по-гречески, – полиелеем («поли» –много, «елей» – масло). Отверзаются Царские врата, и священник в предшествии диакона, держащего возжженную свечу, кадит престол и весь алтарь, иконостас, хор, молящихся и весь храм. Распахнутые Царские врата символизируют отверстый Гроб Господень, откуда воссияло царство вечной жизни. После чтения Евангелия все присутствующие на богослужении подходят к иконе праздника и прикладываются к ней. В память братской трапезы древних христиан, которая сопровождалась помазанием благовонным маслом, священник начертывает знак креста на лбу каждого подходящего к иконе. Этот обычай называют помазанием. Помазание елеем служит внешним знамением участия в благодати и духовной радости праздника, сопричастности Церкви. Помазание освященным маслом на полиелее Таинством не является, это обряд, который лишь символизирует собой призывание милости и благословения Божия.

9.31. Что такое «лития»?

– Лития в переводе с греческого означает – усердное моление. Нынешний устав знает четыре вида литии, которые по степени торжественности можно расположить в таком порядке: а) «лития вне монастыря», положенная на некоторые двунадесятые праздники и в Светлую седмицу пред Литургией; б) лития на великой вечерне, соединяемой с бдением; в) лития по окончании праздничной и воскресной утрени; г) лития за упокой после будничной вечерни и утрени. По содержанию молитвословий и чину эти виды литии очень различны между собою, но общим у них является исхождение из храма. Исхождение это в первом виде (из перечисленных) литии бывает полное, а в остальных – неполное. Но там и здесь совершается оно, чтобы выразить молитву не только словами, но и движением, переменить ее место для оживления молитвенного внимания; дальнейшею целью литии является выражение – удалением из храма – нашего недостоинства молиться в нем: мы молимся, стоя пред вратами святого храма, как бы пред вратами небесными, подобно Адаму, мытарю, блудному сыну. Отсюда несколько покаянный и скорбный характер литийных молитв. Наконец, в литии Церковь исходит из своей облагодатствованной среды во внешний мир или же в притвор, как часть храма, соприкасающуюся с этим миром, открытую для всех, не принятых в Церковь или исключенных из нее, с целью молитвенной миссии в этом мире. Отсюда всенародный и вселенский характер (о всем мире) литийных молитв.

9.32. Что такое Крестный ход и когда он бывает?

– Крестным ходом называется торжественное шествие священнослужителей и верующих мирян с иконами, хоругвями и другими святынями. Крестные ходы совершаются в ежегодные, установленные для них особые дни: на Светлое Христово Воскресение – Пасхальный Крестный ход; в праздник Богоявления для великого освящения воды в память Крещения Господа Иисуса Христа в водах Иордана, а также в честь святынь и великих церковных или государственных событий. Существуют также чрезвычайные Крестные ходы, устанавливаемые Церковью по особо важным случаям.

9.33. От чего произошли Крестные ходы?

– Так же, как святые иконы, Крестные ходы получили свое начало из Ветхого Завета. Древние праведники часто совершали торжественные и всенародные шествия с пением, трубоглашением и ликованием. Повествования об этом изложены в священных книгах Ветхого Завета: Исход, Числа, книги Царств, Псалтирь и других.

Первыми прообразами Крестных ходов были: путешествие сынов Израилевых из Египта в землю обетованную; шествие всего Израиля вслед ковчега Божия, от которого произошло чудесное разделение реки Иордана (Нав.3:14-17); торжественное семикратное обхождение с ковчегом вокруг стен Иерихонских, при котором совершилось чудесное падение неприступных стен Иерихона от гласа священных труб и возглашений всего народа (Нав.6:5-19); а также торжественные всенародные перенесения ковчега Господня царями Давидом и Соломоном (2 Цар.6:1-18; 3 Цар.8:1-21).

9.34. Что означает Пасхальный Крестный ход?

– С особенной торжественностью празднуется Светлое Воскресение Христово. Начинается Пасхальное богослужение еще в Великую Субботу, поздно вечером. На утрени, после полунощницы совершается Пасхальный Крестный ход – молящиеся во главе с духовенством выходят из храма, чтобы совершить торжественное шествие вокруг храма. Подобно женам мироносицам, встретившим воскресшего Христа Спасителя вне Иерусалима, христиане встречают весть о наступлении Светлого Христова Воскресения вне стен храма – они как бы шествуют навстречу воскресшему Спасителю.

Пасхальный Крестный ход идет со свечами, хоругвями, кадильницами и иконой Воскресения Христова под непрерывный трезвон в колокола. Прежде чем войти в храм, торжественное Пасхальное шествие останавливается при дверях и входит в храм лишь только после трижды прозвучавшей ликующей вести: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав!» Крестный ход входит в храм, подобно тому, как жены мироносицы пришли в Иерусалим с радостной вестью ученикам Христовым о воскресшем Господе.

9.35. Сколько раз бывает Пасхальный Крестный ход?

– Первый Пасхальный Крестный ход бывает в Пасхальную ночь. Затем в течение недели (Светлой седмицы) ежедневно после окончания Литургии совершается Пасхальный Крестный ход, а до праздника Вознесения Господня такие же Крестные ходы совершаются каждое воскресенье.

9.36. Что означает Крестный ход с Плащаницей на Страстной седмице?

– Этот скорбный и плачевный Крестный ход совершается в воспоминание погребения Иисуса Христа, когда тайные ученики Его Иосиф с Никодимом, в сопровождении Матери Божией и жен мироносиц, несли на руках умершего на кресте Иисуса Христа. Они шли от горы Голгофы до виноградника Иосифа, где была погребальная пещера, в которую, по обычаю иудейскому, положили тело Христово. В воспоминание этого священного события – погребения Иисуса Христа – и совершается Крестный ход с Плащаницей, которая представляет тело умершего Иисуса Христа, как оно было снято с креста и положено во гроб.

Апостол говорит верующим: «Помните мои узы» (Кол.4:18). Если апостол заповедует христианам помнить его страдания в узах, то насколько сильнее должно вспоминать страдания Христовы. Во время страданий и крестной смерти Господа Иисуса Христа современные христиане не жили и не разделяли тогда скорби с апостолами, потому в дни Страстной седмицы вспоминают их скорби и сетование об Искупителе.

Всякий, именуемый христианином, отмечающий скорбные минуты страданий и смерти Спасителя, не может не быть участником и небесной радости Воскресения Его, ибо по словам апостола: «Сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться» (Рим.8:17).

9.37. По каким чрезвычайным случаям совершаются Крестные ходы?

– Чрезвычайные Крестные ходы совершаются с разрешения епархиальных церковных властей по случаям особенно жизненно важным для прихода, епархии или всего народа православного – при нашествии иноплеменников, при нападении губительной болезни, при голоде, засухе или иных бедствиях.

9.38. Что обозначают хоругви, с которыми совершаются Крестные ходы?

– Первый прообраз хоругвей был после всемирного потопа. Бог, явившись к Ною во время его жертвоприношения, явил радугу в облаках и назвал ее «знамением вечного завета» между Богом и людьми (Быт.9:13-16). Как радуга в небе напоминает людям о завете Божием, так и на хоругвях изображение Спасителя служит всегдашним напоминанием об избавлении рода человеческого на Страшном суде от духовного огненного потопа.

Второй прообраз хоругвей был при выходе Израиля из Египта во время перехода через Чермное море. Явился тогда Господь в столпе облачном и все воинство фараона покрыл тьмой от этого облака, и погубил в море, Израиль же спас. Так и на хоругвях образ Спасителя виден как облак, явившийся с небес для поражения врага – духовного фараона – диавола со всем воинством его. Господь всегда побеждает и прогоняет силу вражию.

Третий прообраз хоругвей было то же облако, покрывавшее скинию и осенявшее Израиль во время путешествия в обетованную землю. Весь Израиль взирал на священный облачный покров и духовными очами разумел в нем присутствие Самого Бога.

Еще один прообраз хоругвей – это медный змий, который был воздвигнут Моисеем по повелению Божию в пустыне. При воззрении на него иудеи получали исцеление от Бога, так как медный змий прообразовал Крест Христов (Ин.3:14,15). Так и неся во время Крестного хода хоругви, верующие возводят телесные очи к образам Спасителя, Богородицы и святых; духовными же очами восходят к Первообразам их, сущим на небесах и получают духовное и телесное исцеление от греховного угрызения духовных змиев – бесов, искушающих всех людей.

Практическое руководство по приходскому консультированию. Санкт-Петербург 2009 год.

Семь служб суточного богослужебного круга – вечерня, утреня, полунощница и четыре службы часов – предваряют литургию. Молитвы, псалмопение, чтение священных книг и все священнодействия приготовляют христианина к главной службе – Божественной литургии, называемой в просторечии обедней, так как ее положено совершать в предобеденное время.

Литургия – общественное богослужение, за которым совершается таинство Святого Причащения. Божественная литургия называется также Евхаристией – благодарением. Совершая ее, мы благодарим Бога за спасение рода человеческого от греха, проклятия и смерти Жертвой, принесенной на Кресте Его Сыном, Господом нашим Иисусом Христом.
Это великое Таинство любви Бога к человеку было установлено Самим Иисусом Христом на Тайной Вечери (Мф. 26, 26-29; Мк. 14, 22-25; Лк. 22, 19-21; 1 Кор. 11, 23-26). Господь повелел творить это Таинство в Его воспоминание (Лк. 22, 19).

После вознесения Господа апостолы стали ежедневно совершать таинство Причащения, соединяя его с чтением Священного Писания, пением псалмов и молитв. Составителем первого чина литургии Христианской Церкви считается святой апостол Иаков, брат Господень. По этому чину и ныне совершаются литургии в Иерусалимской Церкви в день памяти апостола.

В IV веке святитель Василий Великий изложил письменно чин литургии, который является сокращенной литургией апостола Иакова. Святитель Иоанн Златоуст из-за того, что жители Константинополя тяготились продолжительными молитвами литургии святителя Василия Великого, ввел в употребление другой, более сокращенный чин литургии.

Литургия святителя Иоанна Златоуста совершается в Православной Церкви в течение всего года, кроме Великого поста, когда она совершается по субботам, в Благовещение Пресвятой Богородицы и в Неделю ваий. Десять раз в году совершается литургия святителя Василия Великого. По средам и пятницам Великого поста совершается литургия Преждеосвященных Даров святителя Григория Двоеслова, имеющая особый чин.

Богослужение всенощной готовит нас к полноте Богообщения, которое будет в новый день Господень – за литургией. На Евхаристии мы, вкушая под видом хлеба и вина Тело и Кровь Спасителя, таинственно соединяемся с Ним, по слову Христа: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь во Мне пребывает, и Я в нем» (Ин. 6, 56). «Вселяясь же в нас, Он не познается сущим в нас телесно...», пребывает «бестелесно в нас, и соединяется с существом и естеством нашим неизреченно, и нас обоготворяет, так как мы соделываемся сотелесниками Ему, бывая плоть от плоти Его...» ().

Господь даровал нам великое Таинство, в котором Он Сам Себя приносит в Жертву и ею питает верных христиан. Еще задолго до Тайной Вечери Господь Иисус Христос говорил об этом Таинстве, называя Себя Небесным Хлебом, Хлебом Жизни (Ин. 6, 35). «Христиане пищею для себя имеют этот Небесный Огонь; он для них упокоение, он очищает, и омывает, и освещает сердце их, он приводит их в возрастание, он для них и воздух, и жизнь» ().

«Только та Евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это» () . Поэтому Божественная литургия совершается в храме, на престоле, на освященном архиереем плате, который называется антиминсом ().

Совершитель Таинства есть Сам Господь. «Священниковы только уста, произносящие освятительную молитву, и рука, благословляющая дары... Действующая же сила от Господа исходит» (). Господь Иисус Христос Сам приносит Себя в Жертву Отцу, и Отец во Святом Духе приносит Сына верующим, «чтобы имели Жизнь, и имели с избытком» (Ин. 10, 10).

Царство Божие наступает в храме, и вечность упраздняет время. Схождение Духа Святого не только прелагает хлеб в Тело, а вино в Кровь Христа, но соединяет Небо и землю, возводит христиан на Небо. Присутствующие в храме за литургией становятся участниками Тайной Вечери Господней. Это мы исповедуем, когда священник выносит из алтаря Святую Чашу и молится вместе с нами: «Вечери Твоея Тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя приими...»

Литургия состоит из трех частей: проскомидии, литургии оглашенных и литургии верных. Перед началом проскомидии священнослужители у царских врат совершают входные молитвы, прося Бога укрепить их во время этой службы.

Проскомидия (от греч. слова «принесение»: в древности христиане приносили с собой в храм хлеб и вино для совершения Таинства) – приготовление к Таинству.

Совершается проскомидия в алтаре на специальном столе – жертвеннике. Берутся пять просфор – пять хлебов (по числу евангельских; Мк. 6, 38-44), выпеченных из вскисшего, поднявшегося теста (). Берется вино – всегда виноградное, красное – и соединяется с водой. Просфоры – двусоставные, в знак того, что в Иисусе Христе два естества, две природы – Божественная и человеческая; сверху Агничной просфоры изображается крест с буквами «ИС ХС» «НИ КА», то есть «Иисус Христос побеждает» (Он победитель греха, смерти и диавола). «Три вещи заключаются в хлебе, в соответственность трехчастности души и в честь Троицы: мука с закваской, которая служит образом души; вода, означающая Крещение, и соль, знаменующая ум и учение Слова...» ().

Священник совершает литургию во всех священных облачениях – символ облечения его Божественной благодатью.

До чтения третьего и шестого часов или во время чтения их в алтаре совершаются священнодействия проскомидии.

Священник, читая молитву, целует священные сосуды: Искупил ны еси от клятвы законныя (целует дискос) Честною Твоею Кровию (Чашу), на Кресте пригвоздився (звездицу, которая, будучи раскрыта, представляет собою крест) и копием прободся (копие), безсмертие источил еси человеком, Спасе наш, слава Тебе (лжицу).

Дискос – круглое освященное блюдо – означает Небо, на него возлагается Агнец, Владыка Неба.

Копие – острый нож, которым вырезается Агнец и вынимаются частицы из просфор. Копьем римского воина Спаситель был прободен на Кресте (Ин. 19, 34).

Лжица (с греч, – клещи) – ложечка для причащения мирян. Знаменует клещи, которыми Серафим взял раскаленный уголь и коснулся уст пророка Исаии, что означало его очищение (Ис. 6, 6); а также – трость с губкой, которую, напитав уксусом, воины подносили к устам Спасителя, висевшего на Кресте (Мф. 27, 48).

Звездица означает вифлеемскую звезду, бывшую при рождестве Христа, а также плащаницу. Сам жертвенник на проскомидии изображает пещеру (вертеп), где родился Христос, и ясли (Лк. 2,7).

Священник из пяти просфор берет одну и произносит трижды: В воспоминание Господа, и Бога, и Спаса нашего Иисуса Христа. Затем копием вырезает из просфоры четвероугольную часть (эта часть просфоры приготовляется для преложения в Тело Христово). Яко (как) овча на заколение ведеся (велся на заклание); и яко Агнец непорочен прямо (против) стригущего его безгласен, тако не отверзает уст Своих; Во смирении Его суд Его взятся (над Ним суд); Род же Его кто исповесть (изъяснит); Яко вземлется от земли живот (жизнь) Его, – произносит священник пророческие слова Исаии (53, 7-9).

Рождение Христа таинственно соединяется на проскомидии с распятием Его на Голгофе, и священник, крестообразно надрезая Агнец, говорит: Жрется (приносится в Жертву) Агнец Божий, вземляй (взявший) грех мира, за мирский живот (за жизнь мира) и спасение. Затем вспоминается эпизод из евангельской истории, как тело Спасителя, висевшего на Кресте, было пробито копьем воина. В это время в Чашу вливается вино, соединенное с водой (Ин. 19, 34).

Из второй просфоры вынимается частица в честь и память Богоматери и полагается на дискосе, с правой стороны Священного Хлеба: предстает Царица «одесную» Сына Своего и Царя Христа. Из третьей просфоры вынимаются частицы в честь девяти ликов святых: в честь и память Предтечи и всех святых пророков и праведников, предвозвещавших вочеловечение Господа; затем в честь апостолов – слуг Христовых, а с ними всех ревновавших о благочестии – святых иерархов, мучеников, преподобных и всех святых, в память празднуемых в данный день святых и творца чина совершаемой литургии – святителя Иоанна Златоустого или святителя Василия Великого.

Святые, за которых вынимаются частицы, «как сподвизавшиеся Христу, в этом великом Таинстве делаются причастниками большей славы и восхождения, через Причастие Спасительной Жертве...» ().

Поминая святых, мы, «чрез соединение и общение с ними, освящаемся... Ибо сами они непосредственно приемлют освящение от Бога; принимая же и приношения от нас, чрез них освящают нас» ().

Из четвертой просфоры вынимаются частицы за живых членов Церкви: за Святейшего Патриарха, архиерея, потом за весь священнический и монашеский чин, за труждающихся в храмах (2 Тим. 2, 6), за страну нашу и за весь христолюбивый народ.

«Православные! Вы, – говорит святой праведный Иоанн Кронштадтский, – давая вынимать частицы за здравие и спасение и за упокой, – сообщаетесь на проскомидии и во время литургии с Господом, Богоматерью, Предтечею, пророками, апостолами, мучениками, преподобными и всеми святыми» ().

Иерей приносит частицу только за православных христиан. Нельзя приносить частиц за тех, которые живут нераскаянно: потому что приношение служит им к осуждению, как в осуждение служит и Причащение тем, которые без покаяния приступают к Святым Тайнам, как сказал апостол Павел (1 Кор. 11, 28–30). Наконец, из пятой просфоры – частицы за почивших во Христе: за весь священнический и иноческий чин, за создателей данного храма, и далее – за всех православных, в надежде воскресения и Вечной Жизни скончавшихся. Священник приносит частицы также и за тех, кого мы хотим помянуть и подали на литургию поминания и записки с их именами.

Перед нами на жертвеннике во время проскомидии «некоторым образом Сам Иисус, созерцаем и всю Единую Церковь Его. В средоточии всего видим Его, Истинный Свет, Вечную Жизнь, Им же стяжанную, освящаемую и хранимую: ибо Сам Он присутствует здесь под образом Хлеба, полагаемого на средине. Частицею же с правой стороны изобразуется Матерь Его; с левой – святые ангелы, а внизу – благочестивое собрание всех уверовавших в Него. Здесь великая тайна: Бог посреди людей и Бог посреди богов, получивших обожение благодатью от Истинного Бога, воплотившегося ради них. Здесь – будущее Царство и откровение Вечной Жизни» ().

Завершая проскомидию, священник испрашивает благословение Божие на совершаемое священнодействие. Крестообразно благословляя кадило, он молится: Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш, в воню (как благовоние) благоухания духовного, еже прием (которое приняв) в Пренебесный Твой Жертвенник, возниспосли нам благодать Пресвятого Твоего Духа. И в заключение проскомидии священник исповедует Христа Небесным Хлебом, данным в Пищу всему миру, и ходатайствует пред Богом за всех, кто предстоит на Божественной литургии и о ком молятся в данном приношении:...Сам благослови Предложение сие (это), и приими е (его) в Пренебесный Твой Жертвенник. Помяни, яко Благ и Человеколюбец, принесших и ихже ради принесоша, и нас неосужденны сохрани во священнодействии Божественных Твоих Тайн... Начинается литургия оглашенных ().

Отверзается завеса царских врат, и со словами исповедания тайны Воскресения Сына Божия – Во гробе плотски, – диакон кадит западную сторону святого престола, со словами: Во аде же с душею яко Бог – южную, со словами: В Раи же с разбойником – восточную, и со словами: И на Престоле был еси, Христе, со Отцем и Духом – кадит северную сторону престола; Вся Исполняяй Неописанный – жертвенник.

Каждение начинается от престола и к нему возвращается, после каждения алтаря и всего храма, в знамение, что начало и конец всех благ есть Бог, пребывающий на Престоле ().

Каждение сопровождается тихим чтением псалма 50-го и тропаря храма. Диакон «кадит все по порядку, не просто воскуряя фимиам, – поясняет блаженный Симеон, архиепископ Солунский, – но запечатлевая и освящая его и через молитву принося и вознося его Христу с молением о том, да принято будет кадило горе и да ниспослется нам благодать Всесвятого Духа» (). В этом литургическом действе возносятся молитвы предстоящих, являясь пред Богом Христовым благоуханием (2 Кор. 2, 15).

Священник, сотворив три поклона с молитвой: Боже, очисти мя, грешного, – возвысив руки, молится, призывая Духа Святого: Царю Небесный, Утешителю, Душе истины, Иже везде сый (Вездесущий) и вся (всё) исполняяй (наполняющий), Сокровище благих и жизни Подателю, прииди и вселися в ны (в нас), и очисти ны от всякия скверны (нечистоты), и спаси, Блаже, души наша. Произносит ангельское славословие: Слава в вышних Богу, и на земли мир, в человецех благоволение (Лк. 2, 14), выражая благое свое произволение принять мир Божий, даруемый чрез Воплощение и Крестные страдания Спасителя. Молится о ниспослании благодатной молитвы: Господи, устне мои отверзеши, и уста моя возвестят хвалу Твою (Пс. 50, 17).

Затем священник произносит начальный возглас: Благословено Царство...
Уже первые слова Божественной литургии говорят нам о том, что место, куда мы входим, чтобы принести словесную службу, – благословенное Царство Святой Троицы. Об этом же свидетельствует троичность многих частей литургии: возгласы, ектений, начальные антифоны, Трисвятая песнь, Аллилуия, пение Прокимна и т. д.– свидетельствуют о нашем присутствии в Царстве Святой Троицы ().

Миром Господу помолимся – этими словами начинается великая, или мирная, ектения. Молящиеся призываются совершать моление в мире, тишине и спокойствии духа, с чистой совестью, в единомыслии и взаимной любви. Мы испрашиваем такого мира от Господа, который апостол Павел называет «превысшим всякого ума» (Флп. 4, 7), просим помощи и в наших вседневных нуждах, просим духовного совершенства, чтобы следовать за Владыкой Христом, сказавшим: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5, 48).

Священник в тайной молитве просит Господа о даровании милостей молящимся в храме:...Сам, Владыко, по милосердию Твоему посмотри милостивно на нас и на этот храм, и подай нам, и молящимся с нами, богатые милости Твои и щедроты Твои, – и оканчивает молитву славословием Пресвятой Троице, возглашая: Ибо приличествует Тебе всякая слава, честь и поклонение, Отцу и Сыну и Святому Духу...

Тайные молитвы, читаемые священником, имеют глубокое догматическое содержание; в древней христианской Церкви они читались вслух, их слышал весь молящийся в храме народ.
После возгласа начинается пение литургийных антифонов, разделяемых малыми ектениями на три части – в честь Пресвятой Троицы.

В праздничные дни поются антифоны изобразительные () – стихи из 102-го и 145-го псалмов и евангельские Блаженны (Мф. 5, 3–12), с тропарями канонов. Церковь исполняет завет апостола Павла (Кол. 3, 16): славит, благодарит Господа за промыслительное попечение о мире и человеке. Этими псалмами молящиеся готовятся к слышанию возвышенного церковного учения о Воплощении Бога Слова, которое изложено в тропаре «Единородный Сыне и Слове Божий».

В этом церковном гимне выражена полнота попечения Бога о спасении рода человеческого чрез пришествие в мир Сына Божия, предвозвещенного ветхозаветными пророками, о Воплощении Его от Пресвятой Богородицы, и раскрывается тайна Божиего Домостроительства спасения человека: проповедь Божественного учения, вольные страдания и Крестная смерть Спасителя, которой Он победил грех и смерть. «Слышишь? – вопрошает, приводя этот гимн, святой праведный Иоанн Кронштадтский.– Бог для тебя воплотился, сделался человеком... Ценишь ли, чувствуешь ли это? – Возвышает ли тебя это?.. Отрывает ли от земли?» (). Гимн «Единородный Сыне и Слове Божий» считается тропарем Константинопольского храма Святой Софии, Премудрости Божией, построенного византийским императором святым Юстинианом (†565). Он же и автор этого тропаря.

Во время малой ектений, после пения первого антифона, священник читает тайную молитву о сохранении Святой Церкви и чад ее, об освящении любящих благолепие дома Божия – храма. Во время второй малой ектений он читает: Иже общая сия и согласныя даровавши нам молитвы… вспоминая обещание Спасителя пребывать там, где даже только два или три христианина соберутся вместе для молитвы (Мф. 18, 19, 20). Только во Имя Христа собираясь в любви и единодушии в храме, христиане могут достойно прославлять Бога, принося Ему в Жертву Святые Дары. «О, Дары Христовы! – пишет святитель Иоанн Златоуст. – На небе славословят ангельские воинства; на земле люди, в церквах составляя лики, подражают такому их славословию; на небе серафимы взывают трисвятую песнь; на земле множество людей возносит ту же песнь; составляется общее торжество небесных и земных существ, одно благодарение (евхаристия), один восторг, одно радостное ликостояние. Оно устроено неизреченным снисхождением Господа; оно составлено Духом Святым; гармония звуков его согласована благоволением Отца» ().

Третий антифон – Блаженны – начинается словами благоразумного разбойника: Во Царствии Твоем помяни нас, Господи, егда (когда) приидеши во Царствии Твоем. Вспомним, что Господь ответил ему: «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в Раю» (Лк. 23, 42, 43). И мы, воспевая это благоразумное исповедание, надеемся быть с Господом. К этому блаженству и ведут девять главных евангельских заповедей, преподанных Спасителем в Его Нагорной проповеди (Мф. 5, 2-12), исполнение которых приводит человека к совершенству духовной жизни во Христе. Истинный ученик Господа, испрашивающий у Него милость для себя, должен быть смирен духом, кроток, праведен, милосерд, терпелив в испытаниях, верен Господу до самопожертвования.

Во время пения третьего антифона совершается малый вход.

Символика малого входа, когда из северных врат алтаря выходят свещеносец со свечой, диакон с Евангелием и священник, раскрывается в тайной молитве, которую священник произносит в это время: Владыка Господи, Боже наш, установивший на Небесах чины и воинства Ангелов и Архангелов... соделай наш вход входом святых Ангелов, которые бы служили вместе с нами и славословили Твою благость. Творец литургии святитель Иоанн Златоуст пишет: «Ныне ликуют ангелы, ныне радуются архангелы, ныне херувимы и серафимы празднуют с нами настоящий праздник... Хотя получена эта благодать от Владыки нами, но удовольствие общее у них с нами» (). Святая Евхаристия – дело всей Церкви, воинствующей на земле и торжествующей на Небесах. Мы, грешные люди, для принесения «Жертвы хваления» нуждаемся в небесных предстателях – в ангелах и святых.

Благословен вход святых Твоих...– произносит священник, осеняя вход в царские врата крестным знамением. Вынос Евангелия – это выход Христа на проповедь, свеча – предшествующий Ему Иоанн Креститель (Ин. 1, 27). Диакон возглашает: Премудрость, прости (с греч.– мудрость, станьте прямо!). Это призыв к верующим в простоте сердца, стоя благоговейно, внимать премудрости Божией, явленной миру проповедью Спасителя. Приидите, поклонимся и припадем ко Христу, – поет народ.

Шествие Спасителя с сонмом ангелов и святых видел во время литургии преподобный Серафим Саровский.

После входа следует пение тропарей и кондаков, отражающих священные события праздника. «Эта группа песней старается обнять все памяти, соединенные с днем совершения литургии, в показании того, что Бескровная Жертва приносится о всех и за вся» ().

Священник у престола в тайной молитве просит Отца Небесного, воспеваемого от Херувимов и Серафимов, чтобы Он милостиво принял Трисвятую песнь, простил грехи наши вольные и невольные, чтобы освятил нас и дал силы служить Ему до конца жизни, и возглашает: Яко Свят еси Боже наш, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно... А диакон орарем, как ангельским крылом, наводит от иконы Спасителя к предстоящим верующим, произнося: И во веки веков. Святая Церковь молится о всех благочестиво живущих, о даровании им спасения, – всех, не только стоящих в данный момент в храме, но и о будущих поколениях людей.

Хор поет Трисвятую песнь: Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас. В начале V века в Константинополе во время страшного землетрясения совершалось богослужение и крестный ход. В видении одному отроку явились ангелы, поющие эту песнь. Христиане, услышав об этом, присоединили к ангельскому пению слова: «Помилуй нас!», и землетрясение прекратилось.

Святой пророк Исаия видел Престол Божий, окруженный воинствами святых ангелов, воспевающих: «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф», и воскликнул: «Уста мои нечисты, и живу среди людей с нечистыми устами!» (Ис. 6, 1–5). Тогда Ангел горящим углем коснулся его уст и удалил его беззаконие и грехи его очистил (Ис. 6, 6, 7). Воспевая Трисвятую песнь вместе с Бесплотными Силами, мы приносим Господу раскаяние во грехах и просим помощи и милости Божией.

Священник восходит к горнему месту – возвышению за престолом. Горнее место знаменует Небесный Престол Божий и «означает превышенебесное пребывание Иисусово» (), – говорит блаженный Симеон, архиепископ Солунский. Восходя к горнему месту, как Христос на Небо, в лоно Отчее, священник читает молитву: Благословен еси на Престоле славы Царствия Твоего, седяй на Херувимех...

Чтец у горнего места берет у священника благословение на чтение Апостола и идет в среду народа, как бы к народам всего мира, сеять Слово Христа в сердца людей.
Мир всем! – возглашает священник. Так Господь после Своего славного Воскресения приветствовал Своих учеников (Лк. 24, 36). С этим Божественным приветствием Он послал их на всемирную проповедь Евангелия. «Мир, – по слову святого Иоанна Златоуста, – есть матерь всех благ и основание радости» (). В слове «мир» Господь преподал Своим ученикам, а чрез них всем пастырям Христовой Церкви, силу духовного мира (Ин. 14, 27). До пришествия Господа мир между человеком и Богом был нарушен грехом. Грех, овладев человеком, нарушил взаимоотношения и между людьми. Спаситель по Своем Воскресении дарует через Святую Церковь человечеству Божественный мир, воссоединяя людей с Богом, друг с другом и со всем творением (Ин. 16, 33).

На приветствие священника Мир всем! – чтец от лица всех молящихся говорит: И духови твоему – ответное пожелание священнослужителю, преподающему благодатный мир, того же мира от Господа.

Во время чтения Апостола совершается каждение. Оно установлено в знак благоговения перед наступающим чтением Евангелия и указывает на то, что чрез проповедь евангельскую благодать Святого Духа, разлившись во все концы мира, облагоухала сердца людей и обратила их к Жизни Вечной (2 Кор. 2,14).

Священник во время чтения Апостола сидит с южной стороны горнего места, как равный апостолам по благодати учительства.

По окончании чтения Апостола певцы поют «Аллилуиа», а чтец произносит стихи из псалмов – аллилуиарии – хвалебные гимны, возвещающие о явлении всем людям спасительной благодати Божией. Это пение является подготовительным к чтению Евангелия и подчеркивает его торжественность.

Во время пения аллилуиария священник читает тайную молитву, в которой просит Бога даровать ему и молящимся разумение евангельского чтения и страх блаженных заповедей, чтобы попрать плотские похотения и стяжать духовную жизнь.

Во время следующей ектений молится священник об оглашенных, «подклонивших свои выи (шеи)», то есть в смирении и кротости ожидающих даров Божией благодати, отвергающих жестоковыйность – бессердечие и гордость языческого мира. «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать», – говорит апостол (1 Пет. 5, 5). И пророк возвещает слова Господни: «На кого призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим» (Ис. 66, 2).

Призри на рабы Твоя оглашенныя... и сподоби я (их) во время благополучное бани пакибытия, – молится священник. Баня пакибытия – возрождение, новая жизнь со Христом через Крещение (Тит. 3, 5-7). Но «баней пакибытия» святые отцы называли и покаяние – баню слезную, омывающую нечистую совесть.

Оглашенный, изыдите (выйдите), – возглашает диакон. Смирение, кротость и мытарева молитва могут подать дерзновение быть с верными на Тайной Вечери Господней – Евхаристии. Нераскаянный в грехах не проникнет в сущность этой Тайны, сердце его будет отлучено от собрания верных христиан.

Никто не достоин из связанных плотскими похотями и наслаждениями приступать или приближаться, или служить Тебе, Царю Славы, ибо служение Тебе велико и страшно и самим Небесным Силам, – молится священник. И мы, подобно Ангельским Силам, являя собой торжествующие лики Херувимов, поем песнь Животворящей Троице, отложив суетные заботы, укрепляя сердце и мысль в созерцании являемой ныне нам Божественной тайны. Сын Божий, Царь веков, Господь и Владыка всей вселенной, «дориносимый» () на Небесах Ангельскими чиноначалиями, пришел на землю, чтобы исполнить тайну спасения человечества. Сын Божий – Святой Агнец, «взявший грехи всего мира» (Ин. 1, 29) через принесение Себя в Жертву Богу Отцу и тем самым восстановивший утраченную прародителями связь Бога с человеком, – предлагает Пречистое Тело и Кровь Свою в Божественную Пищу христианам, освящая их и подавая им Вечную Жизнь и утраченное человечеством сыновство Святому Богу Отцу.

Совершая великий вход, священнослужители несут Святые Дары – чашу с вином и дискос с Агнцем и частицами, вынутыми в память святых и всех поминавшихся живых и усопших членов Церкви.

В отличие от малого входа с Евангелием, вход со Святыми Дарами называется великим по величию воспоминаемого здесь события и по важности цели, для которой совершается: Святые Дары переносятся на престол для совершения святого таинства Причащения и принесения их в Жертву Богу и изображают Самого Господа Иисуса Христа, шествующего на вольные страдания и смерть за грехи людей; поэтому при соборном служении выносятся еще крест, копие и лжица, напоминающие орудия страдания и смерти Спасителя.

Амвон знаменует в это время Голгофу, храм – весь мир, за который принес Себя в Жертву Спаситель. В это великое время священник поминает Святейшего Патриарха – «Великого Господина и Отца», а также всех православных христиан. Молящиеся в храме на это тихо отвечают: Священство твое да помянет Господь Бог во Царствии Своем всегда, ныне и присно и во веки веков.

Молитвенное поминовение членов Святой Церкви, бываемое на великом входе, означает, что Святые Дары будут принесены в Жертву Богу о спасении всех поминаемых.
Чаша и дискос вносятся в алтарь и ставятся на развернутый антиминс, прообразуя снятие тела Спасителя со Креста и положение Его во Гроб (Ин. 19, 38–42). Читается тропарь: Благообразный Иосиф, с древа снем пречистое тело Твое, плащаницею чистою обвив и благоуханьми, во гробе нове, закрыв, положи. Царские врата закрываются. Завеса задергивается, как закрыт был вход во Гроб Господень.

Большим покровом, как чистой плащаницей, покрываются чаша и дискос. Малые покровы означают сударь (плат), который покрывал главу Спасителя при погребении (Ин. 20, 7), и погребальные пелены.

Великий вход – это и пророчество о Втором пришествии: Ублажи, Господи, благоволением Твоим Сиона, и да созиждутся стены Иерусалимския – молится священник о Горнем Иерусалиме (Откр. 21, 2) и об очищении нас «Жертвой правды», которая сейчас совершится.

В просительной ектении Церковь молится о перенесенных на престол Святых Дарах: Исполним (восполним, умножим) молитву нашу Господеви... о даровании благ спасительных, ибо Господь Иисус Христос говорил, что и Отец Небесный даст блага просящим у Него (Мф. 7, 11). Мир всем, – возглашает священник. Христос оставил нам Свой мир и заповедь любить друг друга, как Он возлюбил нас (Ин. 14, 27; 15, 12).

Возлюбим друг друга, да единомыслием исповемы... – призывает диакон, и мы поем; Отца и Сына и Святого Духа, Троицу Единосущную и Нераздельную. Священнослужители в алтаре целуют друг друга в плечи с Христовой любовью, приветствуя: Христос посреди (среди) нас – и есть, и будет. В древности все в храме лобызали друг друга, мужчины – мужчин, женщины – женщин. Это священнодействие носит название «лобзание мира». По словам святых отцов, оно означает соединение душ и удаление всякого памятозлобия. «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 35), – говорит Господь. Евхаристическое приношение может быть совершено только при взаимной любви, единомыслии, единой вере и едином вероучении. Возглас: Двери! Двери! – говорит, что как в первые времена христианства привратники бдительно охраняли двери храма от вторжения неверных, так и мы ныне, заградив сердце от лукавых помыслов, в единомыслии исповедуем догматы своей веры.

Символ веры, воспеваемый в Православной Церкви за Божественной литургией всеми молящимися, – с древнейших времен входит в чин литургии. Он был составлен по изволению Духа Святого святыми отцами Первого (325) и Второго (381) Вселенских Соборов, когда различные еретические учения пытались ниспровергнуть истинную веру в Троицу Единосущную и Нераздельную. Святая Церковь решительно выступила в защиту чистоты православного вероучения, изложив его основные спасительные истины в Символе веры, который служит неизменным руководством для всех православных христиан в их духовной жизни.

Пением Символа веры молящиеся в храме свидетельствуют пред Богом и Святой Церковью о том, что они являются верными, которым дозволено присутствовать при совершении великого Таинства.

Во время пения Символа священник в алтаре возносит и опускает большой покровец (называемый воздух) над Святыми Дарами – в знак веяния Духа Святого (3 Цар. 19, 11 –13). Далее диакон возглашает: Станем добре, станем со страхом, вонмем, святое возношение в мире приносимы. Слова «станем добре» являются призывом к внутренней, духовной собранности, к вниманию и благоговению ввиду предстоящего совершения Таинства, чтобы в душевном мире принести Богу Жертву (Святые Дары), помня, что эта Жертва приносится Богу не только за нас, но и от нас. Мы присутствуем при этом как соучастники Божественной службы. Николай Кавасила (XIV в.) в своем изъяснении Божественной литургии относит эти слова к Символу веры, ибо они призывают твердо стоять в исповедании веры ().

На возглас диакона хор отвечает: Милость мира, Жертву хваления. Эти слова означают, что «Евхаристическая Жертва со стороны Бога есть величайшее милосердие к нам и плод примирения с Богом через Христа Спасителя, тогда как с нашей стороны она является прославлением величия Божия, открывшегося в Домостроительстве нашего спасения (Евр. 13, 15; Пс. 49, 14)» ().

Священник, согласно древнему обычаю, обращается к народу со словами апостола Павла: Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любы (любовь) Бога и Отца и причастие (здесь – общение) Святаго Духа буди со всеми вами (2 Кор. 13, 13). Этим благословением священнослужитель желает молящимся ниспослания от Престола Пресвятой Троицы высших духовных даров.

Хор от лица молящихся отвечает: И со духом твоим. Это взаимное моление пастыря и паствы перед принесением Святой Жертвы еще более укрепляет братское единство членов Церкви. Из глубины сердца должны мы возносить молитву к Престолу Божию, и священник восклицает: Горе (выше, вверх) имеим сердца, то есть, по слову Апостола, да будем о горнем помышлять, а не о земном (Кол. 3, 2).

Сердце человеческое является тем духовным органом, которым мы воспринимаем духовный, Горний мир, входим в Богообщение. «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят», – говорит Господь (Мф. 5, 8). Имамы (имеем ум и сердце) ко Господу, – отвечаем мы. Святой Кирилл Иерусалимский учит: «Воистину в тот страшный час надлежит горе иметь сердце, к Богу, а не долу, к земле, к земным вещам. Поэтому... надо, чтобы все в час оный оставили житейские попечения и домашние заботы, а имели бы сердце на Небе, к Человеколюбцу Богу» ().

Священник, по примеру Христа Спасителя, возблагодарившего Бога Отца на Тайной Вечери (Лк. 22, 17–19), возглашает: Благодарим Господа. И хор поет: Достойно и праведно есть покланятися Отцу и Сыну и Святому Духу, Троице Единосущней и Нераздельней. В нашей Церкви существует обычай звонить в это время в колокол. Это так называемый звон к «Достойно».

Вместе со словами Благодарим Господа священник начинает читать первую тайную молитву Евхаристического канона – главной части литургии: Достойно и праведно Тя пети, Тя благодарити, Тебе покланятися на всяком месте владычествия Твоего... В этой большой молитве он от лица своей паствы обращается к Святой Троице с благодарением за создание мира, за отеческое попечение о человеке, о всех благодеяниях Божиих к человеку и о службе этой, а также прославляет Искупительный подвиг Господа.

Только в неразрывном контексте становится понятной та взаимосвязь, которая существует между евхаристическими молитвами, возгласами священника и песнопениями хора. Так, в конце первой евхаристической молитвы священник читает о мире Ангельском, молитвенно предстоящем Творцу и возносящем хвалу:...Аще и предстоят Тебе тысящы Архангелов и тьмы Ангелов, Херувимы и Серафимы, шестокрилатии, многоочитии, возвышающиися, пернатии.

Следующее за этой молитвой возглашение Победную песнь поюще... является продолжением евхаристической молитвы, а пение хором песнопения Свят, Свят, Свят Господь Саваоф... является раскрытием этого возглашения. Поэтому возглас и слова пения нельзя рассматривать отдельно от предыдущей молитвы. Такая взаимосвязь прослеживается и на протяжении всего Евхаристического канона.

Четырех таинственных существ – орла, тельца, льва и человека, славословящих Бога, – созерцали в видениях пророки Исаия (Ис. 6, 3), Иезекииль (Иез. 1, 10) и апостол Иоанн Богослов (Откр. 4, 6-8). Под поющим в молитве разумеется орел, вопиющим – телец, взывающим – лев, глаголющим – человек. Господь именуется Саваофом, то есть Владыкой Сил, или Небесных воинств. Вспоминая славословие Серафимов и Херувимов, Церковь присоединяет к их пению слова: Осанна в вышних, благословен Грядый во имя Господне. Такими словами народ приветствовал Господа при Его входе в Иерусалим (Мф. 21, 9).
На благодарственной службе, при воспоминании о шествии Господа на вольную смерть, наше сострадание Его Крестному Подвигу соединяется с благоговейным созерцанием Его Божественной Славы, которую мы воспеваем вместе с Херувимами и Серафимами – сими блаженными Силами, – говорится во второй тайной молитве. Ее священник читает, находясь среди Ангельских Сил, присутствующих в храме при совершении Таинства Святой Евхаристии и славословящих Господа за Домостроительство нашего спасения.

«В этот высочайший момент Литургии соединяются и соприсутствуют вместе прошлое, настоящее и будущее: Совет Отчий о принесении Сына... (Рим. 14, 24); дело Сына, уже совершенное (Крест, Гроб, Воскресение, Вознесение), совершаемое (одесную седение) и имеющее совершиться (Второе и Славное пришествие); сошествие Святого Духа Животворящего, Который освящает нас и предлежащия Дары сия» ().

Приимите, ядите, это есть Тело Мое, за вас ломимое во оставление грехов. Вспоминая эти слова Господа на Тайной Вечери, мы словом аминь исповедуем Его страшную смерть на Кресте и вольное самопожертвование во искупление грехов рода человеческого. Пейте от нее все, это есть Кровь Моя Нового Завета, за вас и за многих изливаемая во оставление грехов. Аминь, – поет Церковь, ибо мы веруем, что Господь Иисус Христос, как тогда, на Тайной Вечери, Своим ученикам, так ныне и нам подает Божественное Тело и Святейшую Кровь, причащаясь которых мы соединяемся с Богом и становимся наследниками блаженной Вечной Жизни, по Его слову: «Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие... Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет Жизнь Вечную, и Я воскрешу его в последний день» (Ин. 6, 55, 54). «Кто постигнет величие благодеяния, подаваемого нам Господом Иисусом Христом в Таинстве Евхаристии, или причащения? Вполне – никто, ни даже ум ангельский, ибо благодеяние это беспредельно и необъятно, как Сам Бог!.. Какая близость Божия к нам! Вот Он – тут, на престоле... существенно, всем Божеством и человечеством предлагается и вкушается верными... Какое чудное общение...» (). Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся, – восклицает священник, воздевая руки горе. А диакон, предваряя этот возглас, творит крестное знамение, целует святой престол, кланяется священнику, затем берет правой рукой дискос, а левой рукой потир и возносит их над престолом, причем правая рука крестообразно лежит на левой.

Это древний чин возношения, он знаменует вознесение Иисуса Христа на Крест. В это священнодействие и произносимые здесь молитвословия Тебе поем... Церковь вкладывает такой смысл: «Твои это Дары, Отче Небесный, и от Твоих творений, по завещанию Единородного Твоего Сына, восприняты нами. Тебе в Жертву принося их, как начатки жизни нашей, о всех и за все благодеяния Твои, чрез Него нам оказанные, Тебя поем, Тебя благословим, Тебя благодарим, Господи, и молимся Тебе [о ниспослании Святого Духа.– Ред.], Боже наш!» ().

Во время пения Тебе поем священник просит Бога Отца ниспослать Святого Духа на всех молящихся и на Дары. На молящихся, чтобы их очистить от всякой скверны греховной. На предлежащие Дары, – чтобы освятить их, преложить в Тело и Кровь Господни.

«" Тебе поем, Тебе благословим, Тебе благодарим, Господи, и молимтися, Боже наш". Во время пения этих слов вся Церковь, все предстоящие в храме должны молиться вместе с священнодействующими, чтобы Отец Небесный ниспослал Духа Своего Святого на нас и на предлежащие Дары... В это время ни одна душа не должна оставаться хладною, но всякая душа должна быть воспламенена любовию к Богу... Наипаче в это время да будут души наши, как светильники горящие, как кадило возженное и благоухающее, как дым фимиама, восходящий горе, ибо в эту минуту совершается страшное, животворящее таинство – претворение Духом Божиим хлеба и вина в пречистое Тело и Кровь Христову, и на престоле является Бог во плоти» ().

Господи, иже Пресвятого Твоего Духа в третий час апостолом Твоим низпославый, Того, Благий, не отыми от нас, но обнови нас, молящихся Тебе, – читает трижды с воздетыми руками священник тропарь третьего часа, в который на всех собравшихся в Сионской горнице сошел Дух Святой (Деян. 2, 1–4), и затем благословляет Дары с величайшим благоговением. Это благословение Святых Даров является видимым знаком освящения и преложения их Духом Святым в Тело и Кровь Господни, хотя и во все время Богослужения действует в храме Дух Святой.

После троекратного, в честь Святой Троицы, произнесения диаконом Аминь священнослужители полагают земной поклон Святым Телу и Крови Христовым.
Молитва призывания Святого Духа исповедует веру Церкви в Его силу освящать и совершать Таинства. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Предстоит священник, низводя не огонь, но Святого Духа; совершает продолжительное моление... чтобы Благодать, нисшедши на Жертву, воспламенила чрез нее души всех...» ().

По освящении Даров священник читает тайные молитвы, в которых раскрываются многочисленные и многоразличные благодатные действия Святых Даров. Таинство Тела и Крови Христовых – неисчерпаемый источник благодати для всех желающих приобщиться к нему. В этих же молитвах священник совершает благодарственное воспоминание святых, от века благоугодивших Богу: ветхозаветных и новозаветных подвижников, угодников Божиих. Они воспоминаются потому, что стяжали праведность пред Богом живой и деятельной верой во Христа Искупителя: первые – в грядущего, вторые – в пришедшего. Священник благодарит Господа за дарование нам столь многих ходатаев и особенно (изрядно) за Пресвятую Деву Марию, возглашая: Изрядно о Пресвятей... Хор поет: Достойно есть, яко воистину блажити Тя, Богородицу...

Этим песнопением мы прославляем Матерь Божию. Святая Церковь почитает Пречистую Богородицу выше святых и чинов Ангельских, как Честнейшую Херувимов и Славнейшую Серафимов. Ее Матернее предстательство пред Богом за человеческий род столь могущественно, что Она почитается не просто Помощницей в нашем спасении, как Ангелы и святые, к которым мы обращаемся с прошением «Молите Бога о нас», а призываем Ее, как Ходатаицу нашу пред Сыном, молитвой «Спаси нас». Почитание Божией Матери и благоговение перед Ее Святым именем дорого всякому православному христианину. Не почитающий Божией Матери не почитает и Ее Божественного Сына.

Далее в тайной молитве священник вспоминает наших Небесных заступников пред Богом: святого Иоанна, Пророка, Предтечу и Крестителя Господня, святых славных и всехвальных апостолов, святого, память которого совершаем, и всех святых угодников Божиих, и просит Господа посетить нас их молитвами.

В последующих молитвах выражено единство Церкви Небесной и земной. Перед святым престолом, на котором Тело и Кровь Господа, священник поминает имена живых и усопших членов Его Церкви. Священник просит об отпущении грехов всех от века усопших в вере и надежде воскресения. Он молит Отца Небесного упокоить их в Обителях вечного блаженства, где постоянно пребывает Его несозданная Слава и изливается от света Лица Его благодать, радость небесных благ всем праведным душам. И помяни всех усопших о надежде воскресения жизни вечныя, – (поминает священник имена людей).– И упокой их, идеже (где) присещает (сияет) свет Лица Твоего (Пс. 4, 7). «Да памятует же всяк верный, что если он любит своего ближнего, отшедшего отсюда, то доставит ему великие блага приношением за него жертвы и будет для него виновником великой радости, делая подаяния нищим... и совершая другие дела, которыми умилостивляется Бог, особенно же усердно совершая за него Бескровные Жертвы. Частица, вынимаемая (из просфоры.– Ред.) во время страшного Жертвоприношения, и поминовение над нею отшедшего соединяет его с Богом и дает возможность невидимо быть причастником Его и иметь общение с Ним» ().

Помянув усопших, священник молится о живых. И первым поминает Предстоятеля Русской Православной Церкви: В первых помяни, Господи, Великого Господина и Отца нашего Святейшего Патриарха...

И мы в этот момент литургии вспоминаем имена людей, живых и почивших, и, христианской любовью обнимая весь мир, говорим: «Помяни, Господи, и всех, и вся», ибо Господь наш Иисус Христос умилостивляет Отца Небесного за грехи всего мира (1 Ин. 2, 1, 2).

На литургии святителя Василия Великого священник в это время молится о предстоящих в храме, оставшихся дома, просит Господа помиловать их по множеству Его милости, просит семьи сохранить в мире и единомыслии, младенцев воспитать, юношей наставить, старых подкрепить, малодушных утешить, расточенных собрать, заблуждших обратить, смущаемых духами нечистыми освободить, плавающим сплавать, путешествующим спутешествовать, вдов и сирот защитить, плененных избавить, больных исцелить; и вообще всем находящимся во всякой скорби, нужде и бедствии просит Господа подать помощь и милость. Затем священник возглашает: И даждь нам единеми усты и единем сердцем...– это молитва о единении уст и сердец, то есть о единодушии верных чад Церкви. Только при истинном единодушии и взаимной любви посещает нас Божественная благодать – милости Великого Бога и Спаса нашего Иисуса Христа, которые призывает на молящихся священник ().

Затем начинается ектения Вся святыя помянувше... «Святыми» в первые века христианства называли вообще всех христиан, по святости Церкви, членами которой они являются, по святости христианской веры, по стремлению последователей Христовых к богоугождению, по отличию (избранию их) от мира, который «лежит во зле» (1 Ин. 5, 19). Апостол Павел называет христиан «возлюбленными Божиими, призванными святыми» (Рим. 1, 7).

Помянув всех святых христиан – усопших и живущих, – возносим в ектений молитву к Богу О принесенных и освященных Честных Дарех... Дары уже освящены, и теперь Церковь молится об освящении нас ради принесенных Святых Даров (Бескровной Жертвы):...да Человеколюбец Бог наш, приемь я (их) во святый пренебесный и мысленный Свой Жертвенник в воню благоухания духовного, возниспослет нам Божественную благодать и дар Святого Духа...

Жертвенник пренебесный и мысленный. О нем говорит апостол Павел: «Христос вошел не в рукотворенное святилище, по образу истинного (устроенное), но в самое Небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие» (Евр. 9, 24). Туда восходят наши молитвы (Откр. 8, 3, 4), и оттуда Бог посылает благодать и дар Святого Духа, о котором мы молим в следующем прошении. «Благодать освящает нас через Дары, если найдет нас способными к освящению» ().

В конце ектений священник испрашивает у Господа: Сподоби (удостой) нас призывать Тебя, Небесного Бога Отца, словами молитвы Господней.

В ответ на воззвание священника весь стоящий в храме народ с верой, надеждой и сыновней любовью поет: Отче наш...

Молитва «Отче наш» называется Молитвой Господней потому, что ее даровал нам Сам Спаситель мира Господь Иисус Христос (Мф. 6, 9-13; Лк. 11, 2-4).

В словах Отче наш, Иже еси на Небесех... свидетельствуется истина о том, что Бог – Отец всего существующего. Он не только создал вселенную, весь мир – материальный и духовный, видимый и невидимый, но, как Отец, любит Свое создание, промышляет, заботится о нем и ведет к намеченной Им цели, к добру и совершенству.

В Молитве Господней всего семь прошений – то, о чем надлежит нам всегда просить Отца нашего Небесного.

По окончании пения Молитвы Господней священник в возгласе () славит Бога, в Троице поклоняемого. Смысл этого славословия в том, чтобы мы, прося у Отца Небесного Его богатых и неизреченных милостей, воздавали достойное поклонение Богу Отцу, Единородному Его Сыну и Единосущному Духу и утверждались в надежде, что Он дарует нам просимое, потому что все это в Его власти и относится к Его славе.

На Евхаристии – перед явлением Спасителя народу в Святых Тайнах, перед причащением Его Тела и Крови – молитва к Отцу Небесному имеет особое значение. В евангельской притче блудный сын возвратился к отцу со словами: «Отче! я согрешил против Неба и пред тобою, и уже недостоин называться сыном твоим». И отец, радуясь его покаянию и возвращению, устроил пир (Лк. 15, 21–24). Так и ныне наш Отец Небесный – Бог созывает нас на Вечерю-Евхаристию, за которой мы освобождаемся от греха и обретаем любовь Отца. Воспевая в этот момент литургии с особенным торжеством молитву к нашему Отцу Небесному, мы просим Его удостоить нас причастия Хлеба насущного.

Затем в тайной молитве священник благодарит Бога за то, что Он создал мир и привел нас от небытия в бытие, просит Господа дать по потребности каждого из нас, исповедуя, что Бог – Врач душ и телес наших и что дерзновение молиться к Богу Отцу мы обрели ради Спасителя мира – Единородного Сына Божия.

После возгласа Благодатию и щедротами... священник начинает читать молитву пред раздроблением Агнца, призывая имя нашего Спасителя: Вонми, Господи Иисусе Христе Боже наш... и прииди во еже освятити (чтобы освятить) нас...

Диакон крестообразно препоясывается орарем, подобно Серафимам, которые предстоят Престолу Славы Господней, закрывая свои лица крыльями, благоговея перед сиянием Божества, и возглашает: Вонмем! Священник возносит вверх Святой Агнец, восклицая: Святая святым!

Святой Николай Кавасила пишет: «Священник возглашает Святая святым. Он как бы говорит: вот Хлеб Жизни... Святое дозволяется только святым. Святыми же называет здесь не только совершенных в добродетели, но и всех тех, которые стремятся к тому совершенству, хотя еще и не достигли его. И этим ничто не препятствует освящаться через причащение Святых Тайн и в этом отношении быть святыми» ().

Со смирением отвечает Церковь: Един Свят, един Господь Иисус Христос... «Никто, сам от себя, не имеет освящения, и оно не дело человеческой добродетели, но все – от Него (Христа) и через Него... Единый Святый... хотя является во многих душах и показывает многих святыми, тем не менее, Один только свят...» ().

Священник преломляет Святой Хлеб, произнося слова: Раздробляется и разделяется Агнец Божий... По этому священному действию литургия в древности называлась «преломление Хлеба» (Деян. 2, 46).

В молитве священника при раздроблении Агнца исповедуется непостижимая умом тайна, что Тело Христово остается целым (раздробляемым и неразделяемым) и в каждой частице его содержится вся полнота Таинства.

В алтаре с затворенными царскими вратами и задернутой завесой, в знак таинственного присутствия Божества, причащаются священнослужители, как апостолы Христовы на Тайной Вечери (Мф. 26, 20-29).

Хор в это время поет причастный стих, связанный по смыслу с читавшимися за богослужением Апостолом и Евангелием. В стихе говорится кратко о празднуемом событии. В воскресный день Церковь воспевает славословие Воскресшему Спасителю мира: Хвалите Господа с Небес, хвалите Его в вышних (Пс. 148,1).

Затем, по установившейся традиции, хор исполняет какое-либо соответствующее празднику песнопение, читаются молитвы ко Святому Причащению.

Причащение является целью самого Таинства Евхаристии. Преложение хлеба и вина в Тело и Кровь Спасителя совершается ради причащения священнослужителей и мирян. В этом осуществляется и исполняется евхаристичность Церкви. Причащение есть соединение с Телом Церкви.

Церковь есть Тело Христово (Кол. 1, 24), и нельзя считать себя христианином, то есть принадлежащим Христу, Его Церкви, и не причащаться Христовых Тайн. Верующие соединяются в Евхаристии со своим Главой Христом в одно Тело – Святую Церковь. И как Он, Глава Церкви, Свят, так свято и Тело Его – Церковь, и оно освящает всех членов Тела. В древней христианской Церкви считалось, что кто не был без уважительной причины за Евхаристией и не причащался три воскресных дня подряд, тот сам себя отлучил от Тела Церкви. В настоящее время сроки причащения устанавливаются для каждого христианина индивидуально, по совету духовника. Участие в евхаристической жизни Церкви есть жизненное исповедание своей связи и единства с Церковью.

Святая Церковь от каждого своего члена требует не только веры, а и действительной духовной жизни во Христе, главный признак которой – участие в Божественной Евхаристии, ибо Кровь Иисуса Христа «очищает нас от всякого греха» (1 Ин. 1, 7), который «царствовал в смертном теле нашем» (Рим. 6, 12).

Преподобный Симеон Новый Богослов говорит, что Причастие, будучи Светом, не может оставаться незамеченным. Если же чувство встречи с Богом еще не пришло, то нужно позаботиться о покаянии, очищении греховного, огрубевшего от пороков сердца, по слову Христову: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5, 8). Освящение, просвещение и обожение христианин получает тогда, когда приступает к Святому Причащению с надлежащим духовным расположением – с сознанием святости и величия Таинства, с желанием в нем участвовать, с осознанием собственного недостоинства, с благоговением, благодарностью Богу за спасение, совершенное Им во Христе Иисусе, и за приобщение к преподаваемой Святыне.

Если кто подходит к Причащению как только ко внешнему действию, обряду, совершая это лишь по обычаю или по каким-либо другим, не имеющим отношения к сущности Таинства соображениям, то к таковому полностью относятся слова апостола Павла: «Кто будет есть Хлеб сей или пить Чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от Хлеба сего и пьет из Чаши сей, ибо кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1 Кор. 11, 27-29).

Человек, очищающий себя покаянием и воздержанием и причащающийся Святых Христовых Тайн, становится поистине христианином ().

После причащения священнослужителей открываются царские врата. Диакон возглашает: Со страхом Божиим и верою приступите. Бог Господь, и явися нам...– поет хор, возвещая о явлении Господа в Святых Тайнах: священнослужители выносят из алтаря Святую Чашу.

Со страхом, то есть с величайшим благоговением и глубокой верой, с сердечным сокрушением и умилением мы приступаем к Причастию. Руки складываем на груди – в знак исповедания Распятого. Покаянное чувство говорит о начале духовной жизни.

Пред Святой Чашей мы исповедуем свою веру в Таинство, в Божественную силу Святых Даров, повторяя за священником слова молитвы: Верую, Господи, и исповедую, что Ты – воистину Христос Сын Бога Живого... и веруем, что ныне совершается для нас Его Тайная Вечеря (Вечери Твоея Тайныя днесь...), и просим Сына Божия принять нас в число ее участников (причастника мя приими).

Тело Христово приимите, Источника Безсмертнаго вкусите, – поет в храме весь народ во время причащения. Христиане, очистившие свою совесть на исповеди, подходят к Святой Чаше, чтобы соединиться со Христом. У самой Чаши уже не крестятся, внятно называют свое имя и, открыв уста, принимают Святые Тайны. После принятия Святыни нужно поцеловать нижний край Чаши, как прободенное ребро Христово (Ин. 19, 34).

Спаси, Боже, люди Твоя и благослови достояние (наследие) Твое, – возглашает после причащения священник, испрашивая у Господа благословения верным чадам Церкви – Его наследию, полученному от Бога Отца (Ин. 17, 9-12), и осеняет молящихся крестным знамением. Затем священник кадит Святые Дары, произнося тихо: Вознесися на Небеса, Боже, и по всей земли слава Твоя. Из этих слов и последующего перенесения Святых Даров на жертвенник, символизирующего преславное Вознесение Господне, явствует, что мы причащаемся прославленного, вознесенного Тела Господа как залога нашего обожения и прославления в невечернем дне – Царствии Небесном.

Хор поет стихиру (из службы Святой Пятидесятницы): Видехом (видели) Свет Истинный, прияхом (приняли) Духа Небесного...– чем исповедуется наше таинственное, духовное приближение через пределы времен к моменту снисшествия Святого Духа на апостолов (Деян. 2, 1–41), ибо, приобщаясь Тела и Крови Спасителя, мы исполняемся благодати Духа Святого и становимся тайнозрителями всего дела спасения, совершенного Иисусом Христом.

Священник в это время погружает с дискоса в Чашу все вынимавшиеся на проскомидии из просфор частицы, произнося молитву: Омый, Господи, грехи поминавшихся зде (здесь), Кровию Твоею Честною, молитвами святых Твоих. Эти слова являются завершением начавшегося на проскомидии литургийного поминовения живых и усопших. Во время погружения частиц, вынутых из просфор, в Кровь Христову, Церковь исповедует, что евхаристическая жизнь есть залог Жизни Вечной. Еще святитель Игнатий Богоносец в начале II века писал Ефесской Церкви: Евхаристия есть «врачевство бессмертия, не только предохраняющее от смерти, но и дарующее вечную жизнь во Иисусе Христе» ().

Причащаясь здесь, в земной жизни, Божественных Тела и Крови Господних, христианин совершает тем самым свое обожение. Мы веруем, что богообщение не прекратится и в жизни будущего века, в невечернем дне Царствия Христова. Причастие, кроме того, есть таинственное соединение со Христом и друг с другом не только тех, кто именно на этой литургии приступал к Святой Чаше, но и всех вообще живых и почивших. Это соединение с Честною Кровию Божественного Агнца частиц, над которыми прочитаны были на проскомидии и по освящении Святых Даров имена принесших и о нихже принесоша (за кого принесли они свою жертву в образе просфоры, с именами своих родных и знаемых, живых и почивших, прося совершить их поминовение), является истинным очищением грехов всех помянутых ().

Священник Чашей совершает знамение креста над антиминсом и тихо произносит: Благословен Бог наш – и, повернувшись лицом к народу, осеняет молящихся (которые в это время преклоняют свои головы) Святой Чашей, громко возглашая: Всегда, ныне и присно и во веки веков.

Благословение Чашей символизирует тот момент, когда Спаситель благословлял учеников, и стал отдаляться от них и возноситься на Небо (Лк. 25, 51). Это священнодействие напоминает об обетовании Спасителя пребывать в Церкви до скончания века, а также побуждает верующих к всегдашнему прославлению Господа Иисуса Христа.

Песнопение Да исполнятся уста наша хваления Твоего, Господи... выражает наше благодарение Богу за дар Святого Причащения и содержит моление о сохранении нас как можно долее во Святыне: в духовной чистоте, благодатном соединении со Христом, для поучения делам правды, то есть праведности и святости Божией.

Ектения Прости, приимше является составной частью благодарственных молитвословий, возносимых причастниками, чтобы воздать достойное «благодарение Богу за неизреченный Его дар» (2 Кор. 9, 15). Ряд благодарственных молитвословий, начатый священником молитвой благодарения, произносимой им тайно сразу же по причащении Святых Тайн (Благодарим Тя, Владыко Человеколюбче), развивается в торжественные песни: Видехом Свет Истинный... и Да исполнятся уста наша... и заключается ектенией Прости, приимше.

«Прости, – объясняет Николай Кавасила, архиепископ Фессалоникийский, – то есть... устремив и душу, и тело к Богу».

Смысл первого прошения таков: «Восстанем (духовно), приняв Божественные, Святые, Пречистые, Бессмертные, Небесные и Животворящие, Страшные Христовы Тайны, и достойно (как это подобает, как должно) возблагодарим (за это) Господа».

Сам Господь говорит нам в Евангелии: «Я – Хлеб Живый, сшедший с Небес; ядущий Хлеб сей будет жить вовек» (Ин. 6, 51). Потому Святые Дары именуются в ектении Бессмертными и Животворящими, но в то же время и Страшными, потрясающими ум ангелов и человеков.

Третье прошение несколько особое: День весь совершен...

Смысл этого прошения о святом и непорочном устроении дневного пути, так же как о благом устроении всей нашей последующей жизни, присутствует в молитвословиях всего суточного круга богослужения, всегда входя в состав прошений просительной ектении, будь то на вечерне, на утрене или на литургии. Но свое конечное разрешение это прошение получает лишь после приобщения Святых Тайн. Получив их как залог этого совершенного, святого, мирного и безгрешного дня, соединившись с Богом в Таинстве Тела и Крови Господних, мы обретаем возможность полно и правильно творить волю Божию. О том, чтобы неизменно ходить нам путями Господними при неотступном содействии благодати, воспринятой в Таинстве единения – Святой Евхаристии, и просит Церковь: Соблюди нас во Твоей Святыни, весь день поучатися Правде Твоей.

Таким образом, в причащении Таин Христовых верующий получает благодатную поддержку не только для благого осуществления труда своей жизни, но прежде всего для успешного делания духовного. «Когда мы, недостойные, – говорил преподобный Исихий, – сподобимся со страхом и трепетом причаститься Божественных и Пречистых Таин Христа, Бога и Царя нашего, тогда наиболее покажем трезвения, хранения ума и строгого внимания, да огнь сей Божественный, то есть Тело Господа нашего Иисуса Христа, потребит грехи наши... Если после сего, стоя у дверей сердца, будем тщательно сохранять ум свой, то, когда опять будем сподобляться Святых Таин, Божественное Тело более и более будет просвещать ум наш и делать его блестящим, подобно звезде» ().

Не только молитвенное благоговейное приготовление к принятию Святых Тайн, но и достойная (в непрестанной молитве и хранении ума) жизнь по приобщении Святых Таин Тела и Крови – необходимые условия достойного причащения. Именно о таком достойном прохождении дня, в который мы стали участниками Таин Христовых, и возносит свои молитвы Святая Церковь в заключительной ектений Божественной литургии. Господь «подает нам всякую святыню даром... однако ж Он настоятельно требует от нас, чтобы мы были способны и принять святыню, и сохранить; людям, не приготовленным к сему, Он и не подал бы освящения...» ().

После ектений священник возглашает:

Яко Ты еси Освящение наше, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков.

Православное учение об освящении человека посредством Таинства Евхаристии прямо следует из учения о Евхаристии Самого Христа Спасителя: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» (Ин. 6, 56). Таким образом, святость Самого Христа Бога является источником освящения для всякого приобщающегося Его Святых Тела и Крови, для всей Церкви, соделывающим ее «царственным священством, народом святым» (1 Пет. 2, 9).

Возглас С миром изыдем служил в древности знаком окончания литургии. Народ, отвечая: О Имени Господни (то есть с Именем Божиим в душе, с миром Христовым в мысли и сердце), исходил из храма. В дальнейшем в Церквах Православного Востока к чину литургии добавились молитва заамвонная, как бы подытоживающая содержание молитв литургии, и молитвословия отпуста.

Священник, выйдя к амвону царскими вратами, читает заамвонную молитву, испрашивая у Господа благословения народа и его освящения, сохранения Церкви, дарования мира миру, исповедуя, что всякий дар благой подается только от Бога.

Хор после заамвонной молитвы поет: Буди Имя Господне благословено отныне и до века, и Церковь напутствует своих чад словами 33-го псалма.

Служебник предписывает священнику во время пения 33-го псалма раздавать молящимся антидор. В некоторых храмах и обителях этот обычай сохраняется поныне. Антидором называются части от богослужебной просфоры, из которой был изъят литургийный Агнец. Антидор – не простой хлеб, но освященный на проскомидии священнодействиями, связанными с воспоминаниями рождества и страданий Господа Иисуса Христа, крестным знамением и речениями Священного Писания о Христе – Агнце Божием. Поэтому церковное правило предписывает с благоговением относиться к антидору, принимать его натощак и запрещает преподавать его некрещеным. Раздаяние антидора народу служит напоминанием древних трапез братолюбия, или вечерей любви – агап, известных со времен апостольских (1 Кор. 11, 20; Иуд. 1, 12).

Греческое слово «антидор» по-русски означает «вместодарие», поэтому антидор, как и святая Богоявленская вода, не может заменять Причастие.

На отпусте литургии священник поминает имена святых, память которых праздновала в этот день Церковь, и творца литургии. Хор поет многолетие Святейшему Патриарху, епархиальному архиерею, братии храма и всем христианам. Все молившиеся за литургией подходят к священнику и целуют крест – знамение Христовой победы над смертью.

Причастившиеся Святых Христовых Тайн должны со вниманием выслушать благодарственные молитвы по Святом Причащении.

Примечания:

1) Преп. Симеон Новый Богослов. Слово 45 [= eth. 1] // Творения. Т. 1. Свято-Троицкая Сергеева Лавра, 1993 [репринт с изд.: М., 1890]. С. 396.
2) Преп. Макарий Египетский. Беседа 14, 7 // Духовные беседы. Изд. 4-е. Сергиев Посад, 1904 [репринт: М., 1998 и др.]. С. 107. Ср.: Слово 14, 32 // Он же. Духовные слова и послания. Собрание типа I (Vatic, grace. 694). М., 2002. С. 561.
3) Святитель Игнатий Антиохийский. Послание к смирнянам, 8 // Писания мужей апостольских / Пер. прот. Петра Преображенского. СПб., 1895 [М., 2003, дополн.]. С. 305 [= 367 нижней пагин.].
4) Слово греческое – вместопрестолие. На плате изображено положение Иисуса Христа во гроб и четыре евангелиста. В антиминс зашивается часть мощей, в напоминание того, что христиане первых веков совершали Евхаристию на гробах мучеников.
5) Собрание писем епископа Феофана Затворника. Вып. 4. М., 1899. № 629. С. 103.
6) В Святом Евангелии и Посланиях хлеб называется по гречески «артос», что значит «поднявшийся, вскисший», а пресный хлеб – «азимон». Апостолы употребляли квасный хлеб на Евхаристии (Деян. 2, 42, 46; 20, 11; 1 Кор. 11, 23-28; 10, 16, 17).
7) Симеон, архиепископ Солунский. Цит. соч. Гл. 54. С. 107.
8) Симеон, архиепископ Солунский. Цит. соч. Гл. 62. С. 125.
9) Симеон, архиепископ Солунский. Цит. соч. Гл. 62. С. 125-126.
10) Мысли о богослужении Православной Церкви протоиерея Иоанна Сергиева (Кронштадтского). Цит. изд. С. 81.
11) Симеон, архиепископ Солунский. Цит. соч. Гл. 62. С. 128-129.
12) Оглашенные, т. е. оглашаемые, – люди, готовящиеся к таинству Святого Крещения, а также кающиеся, отлученные от Причастия. Оглашенные присутствовали на литургии до возгласа диакона: Елицы оглашенныи, изыдите. Состав этой части службы имеет учительный, огласительный характер.
13) Симеон, архиепископ Солунский. Цит. соч. Гл. 64. С. 132.
14) Симеон, архиепископ Солунский. Цит. соч. Гл. 274. С. 413.
15) [Григорий, иеромонах.] Литургия Божественной Евхаристии. [Божественная Литургия по святому Иоанну Златоусту / Пер. с новогреч.] //«Богословские труды», Сб. 21. М, 1980. С. 134; То же: Иеромонах Григорий (Святая Гора Афон). Литургия Божественной Евхаристии. Божественная Евхаристия по святому Иоанну Златоусту. Клин, 2001. С. 39.
16) Солея – возвышение перед иконостасом.
25) Святитель Иоанн Златоуст. Творения, т. XI. СПб., 1905. С. 248.
26) Литургия верных – самая важная часть Божественной литургии. Свое название получила оттого, что присутствуют при ее совершении только верные, принявшие Святое Крещение.
27) Иеромонах Григорий. Литургия Божественной Евхаристии //«Богословские труды». Сб. 21. М., 1980. С. 134; Клин, 2001. С. 40.
28) Дориносимый – греч. δορυφορούμενον – копьеносимый; указывает на древний обычай воинского триумфа (прославления), особенно после победы над противником, торжественно поднимать на щите, положенном на древки копий, своего полководца. В церковном значении это слово изображает величественное и таинственное шествие Сына Божия, сопровождаемого воинствами Небесных Сил.
29) Св. Николай Кавасила. Изъяснение Божественной Литургии // Писания святых отцов и учителей Церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения. СПб., 1857. Ч. 3; Цит. по переизд.: Киев, 2003. С. 61 («Об исповедании веры...»). См. также кн.: Христос. Церковь. Богородица: Богословские труды св. Николая Кавасилы. М., 2002.
30) Ширинкин А. Догматическое содержание Евхаристического канона Божественной литургии (по чинопоследованиям св. Василия Великого и св. Иоанна Златоуста). Загорск, Троице-Сергиева Лавра, 1965. Машинопись, с. 14, 15.
31) Поучение тайноводственное пятое, 4 // Святитель Кирилл, архиепископ Иерусалимский. Поучения. М., 1900 (Репринт: М., 1991). С. 334.
32) Иеромонах Григорий. Литургия Божественной Евхаристии //«Богословские труды». Сб. 21. М., 1980. С. 135; Клин, 2001. С. 41.
33) Мысли о богослужении Православной Церкви протоиерея Иоанна Сергиева (Кронштадтского). Цит. изд. С. 89.
34) Арсений, митрополит Киевский и Галицкий. Изъяснение Божественной литургии. Киев, 1879. С. 334.
35) Мысли о богослужении Православной Церкви протоиерея Иоанна Сергиева (Кронштадтского). Цит. изд. С. 91-92.
36) Слово о священстве 3, 3 // Творения в русском переводе. Т. 1. Кн. 2. СПб., 1898 [репринт: М, 1991]. С. 425.
37) 45) Архим. Киприан (Керн). Евхаристия. Париж, 1947 . С. 329-330 (глава «Перенесение св. Даров на жертвенник»).
46) Преп. Исихия, пресвитера Иерусалимского, к Феодулу Душеполезное и спасительное слово о трезвении и молитве. Гл. 101 // Добротолюбие. Т. 2. М., 1913. С. 179.
47) Св. Николай Кавасила. Цит. соч. С. 3 («О тайне священнодействия литургии»).



(Из кн.: Всенощное бдение и литургия.

Разъяснение церковного богослужения. М., 2010)

Литургия (в переводе «служение», «общее дело») - главнейшее христианское богослужение, во время которого совершается таинство Евхаристии (приготовление ). Литургия в переводе с греческого означает совместное дело. Верующие собираются в храм для того, чтобы вместе “едиными устами и единым сердцем” прославить Бога и причаститься Святых Христовых Таин (Обращаю внимание, что для того, чтобы причаститься — необходимо специально готовится: , вычитать каноны, придти в церковь полностью натощак, т.е. ничего не есть и не пить после 00-00 часов перед службой).
Литургия простыми словами. Литургия – самая главная церковная служба. Это то священнодействие (церковная служба) во время которой можно причаститься в церкви.

Что такое обедня в православной церкви?

Литургию называют иногда обедней, так как ее положено совершать обыкновенно от рассвета до полудня, то есть в предобеденное время.

Когда, во сколько и в какие дни проходит Литургия в церкви?

В больших храмах и монастырях Литургия может происходить ежедневно. В церквях поменьше Литургия обычно проходит по воскресениям.
Начало Литургии около 8-30, но к каждых храмах по разному. Продолжительность службы 1,5–2 часа .

Зачем в храме происходит (нужна) Литургия? Что значит Литургия?

Это святое Таинство установил Иисус Христос на Тайной Вечери с апостолами, пред Своими страданиями. Он принял в Свои Пречистые руки хлеб, благословил его, преломил и разделил ученикам Своим, говоря: «приимите, ядите: сие есть Тело Мое. » Потом взял чашу с вином, благословил ее и, подавая ученикам, сказал: «пийте от нея вси: сия бо есть Кровь Моя Новаго Завета, яже за многия изливаема во оставление грехов» (Мф. 26, 26-28). Тогда же Спаситель апостолам, а в лице их и всем верующим, дал заповедь совершать сие Таинство до скончания мира, в воспоминание Его страданий, смерти и воскресения, для теснейшего соединения с Ним верующих. Он сказал: «сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22, 19).

Каков смысл и символические действия Литургии? Из чего состоит Литургия?

На Литургии вспоминается земная жизнь Иисуса Христа от рождения до вознесения Его на Небо, а сама Евхаристия выражает земную жизнь Христа.

Порядок Литургии:

1. Проскомидия .

Сначала готовится все необходимое для Таинства Причащения — Проскомиди (перевод — принесение). Первая часть Литургии «Проскомидия» — это рождение Христа в Вифлееме. Хлеб, употребляемый на Проскомидии, называется просфорою, что означает «приношение».
Во время Проскомидии священник приготавливает наши дары (просфоры). Для Проскомидии употребляются пять служебных просфор (в воспоминание того, как Иисус Христос накормил пятью хлебами более пяти тысяч человек) а также просфоры, заказанные прихожанами. Для причащения употребляется одна просфора (Агнец), которая по своей величине должна соответствовать числу причастников. Проскомидия совершается священником вполголоса на Жертвеннике при закрытом Алтаре. В это время читаются третий и шестой часы по Часослову (богослужебная книга).

Проскомидия, во время которой приготовляется вино и хлеб (просфоры) для Евхаристии (Причастия) и поминаются души христиан живых и усопших, за которые священник вынимает частицы из просфоры.

В конце службы эти частицы погружают в Чашу с Кровью с молитвой «Отмый, Господи, грехи всех зде поминавшихся Честною Твоею Кровию молитвами святых твоих». Поминание живых и усопших на Проскомидии является самой действенной молитвой. Проскомидия совершается священнослужителями в алтаре, в храме обычно в это время читаются Часы. (для того,чтобы священник во время Проскомидии прочитал молитву за вашего близкого человека, вам надо перед Литургией подать записку в свечную лавку со словами «на проскомидию»)


2. Вторая часть Литургии — Литургия оглашенных.

Во время Литургии оглашенных (оглашенные – это люди, готовящиеся к принятию Святого Крещения) мы учимся, как надо жить по Заповедям Божиим. Начинается она Великой ектенией (совместно усиленной молитвой), в которой священник или диакон читает короткие молитвы о мирных временах, о здоровье, о нашей стране, о наших близких, о Церкви, о Патриархе, о путешествующих, о находящихся в тюрьмах или попавших в беду. После каждого прошения хор поет: «Господи помилуй».

После чтения ряда молитв, священник торжественно выносит через северные врата из Алтаря Евангелие и так же торжественно вносит его в Алтарь через Царские врата. (Шествие священнослужителя с Евангелием называется малым входом и напоминает верующим первый выход Иисуса Христа на проповедь).

В конце пения священник с диаконом, который несет напрестольное Евангелие, выходит на амвон (перед иконостасом). Получив благословение от священника, диакон останавливается в Царских Вратах и, подняв вверх Евангелие, провозглашает:“Премудрость, прости”, то есть напоминает верующим, что скоро они услышат евангельское чтение, потому должны стоять прямо и со вниманием (прости - означает прямо).
Читаются Апостол и Евангелие. При чтении Евангелия верующие стоят с наклоненными головами, с благоговением слушая святое благовестие.
Затем, после чтения следующего ряда молитв оглашенным предлагают выйти из храма (Оглашенные изыдите).

3. Третья часть — Литургия верных.

Перед Херувимской песнью открываются Царские Врата и диакон совершает каждение. После исполнения слов: «Всякое ныне житейское отложим попечение…» священник торжественно выносит Святые Дары – хлеб и вино – из северных врат Алтаря. Остановившись в Царских вратах, он молится за всех, кого мы особенно вспоминаем, и, возвращаясь через Царские врата в Алтарь, ставит Честные Дары на Престол. (Перенесение даров с Жертвенника на Престол называется Великим входом и знаменует собой торжественное шествие Иисуса Христа на вольные страдания и крестную смерть).
После «Херувимской» звучит просительная ектения и поется одна из главных молитв — «Символ веры», — которую вместе с певчими исполняют все прихожане.

Затем, после ряда молитв, наступает кульминация Литургии: Совершается Святое Таинство Евхаристии- преложение хлеба и вина в истинное Тело и истинную Кровь Господа нашего Иисуса Христа.

Затем звучит «Хвалебная песнь Богородице» и просительная ектения. Самую главную – «Молитву Господню» (Отче наш…») – исполняют все верующие. После «Молитвы Господней» поется запричастный стих. Открываются Царские врата. Священник выносит Чашу со Святыми Дарами(в некоторых церквях принято встать на колени при выносе чаш с Причастием) и говорит: «Со страхом Божиим и верою приступите!».

Начинается причащение верующих.
Что делать во время причащения?

Причастники складывают руки на груди правая поверх левая. Сначала причащаются дети, потом мужчины, потом женщины. Подходите к священнику с чашей, называете имя, открываете рот. Вам положал в рот кусочек просфоры в вине. Надо поцеловать чашу в руках у священника. Потом вам надо съесть причастие, подойти к столу и взять там кусочек просфоры, заесть и потом запить. Заедать и запивать надо, чтобы все причастие попало внутрь тела, а не осталось на нёбе или в зубах.

По завершении причащения певчие поют благодарственную песнь: «Да исполнятся уста наша…» и псалом 33. Далее священник произносит отпуст (т.е. завершение Литургии). Звучит «Многолетие» и прихожане целуют Крест.

Обращаю внимание, что после причастия необходимо прочитать «Благодарственные молитвы».

Святой праведный Иоанн (Кронштадтский): «…в нас нет истинной жизни без источника жизни – Иисуса Христа. Литургия есть сокровищница, источник истинной жизни, потому что в ней Сам Господь. Владыка жизни преподает Себя Самого в пищу и питие верующим в Него и в избытке дает жизнь причастникам Своим… Наша Божественная Литургия, и в особенности Евхаристия, есть величайшее и постоянное откровение нам любви Божией».

На каринке изображена фотография, на которой проявилось изображение Иисуса Христа а также свет от икон во время Литургии

Что нельзя делать после Причастия?

— После причастия нельзя становится на колени перед иконой
— Нельзя курить, ругаться, но надо вести себя по-христиански.