Пасха – это самый главный праздник в году.

Церковь, учитывая психологию людей, разделяет дни празднования и дни печали. То радостное ликование, которое Церковь сообщает верующим на Пасху, отделяется от настроения грусти, которое сопровождает поминовение усопших. Поэтому в день Пасхи не полагается ездить на кладбище и не совершать панихиды.

Если кто–то умрет, а смерть на Пасху традиционно считается знаком милости Божией, то отпевание совершается по пасхальному чину, включающему в себя множество пасхальных песнопений.

Для посещения кладбища Церковь назначает специальный день – Радоницу (от слова радость – ведь праздник Пасхи продолжается), и этот праздник совершается во вторник после пасхальной недели.

В этот день служится заупокойная служба и верующие посещают кладбище – помолиться об усопших, чтобы пасхальная радость передалась и им.

ЭТО ВАЖНО! Посещать кладбища на Пасху стали только в советское время, когда храмы были закрыты. Люди, испытывающие потребность собраться, разделить радость, не могли пойти в храмы, которые были закрыты, и шли на кладбище на Пасху вместо того, чтобы пойти через неделю. Кладбище как бы заменило посещение храма. А сейчас, когда храмы открыты, поэтому эта традиция советского времени не может быть оправдана, нужно восстановить церковную традицию: быть в храме в день Пасхи и встретить радостный праздник, а на Радоницу отправиться на кладбище.

Нужно помнить, что традиция оставлять еду, пасхальные яйца на могилах – это язычество, которое возродилось в Советском Союзе, когда государство преследовало правую веру. Когда преследуют веру – возникают тяжелые суеверия. Душам наших усопших близких нужна молитва. Неприемлем с церковной точки зрения обряд, когда на могиле ставят водку и черный хлеб, а рядом – фотографию усопшего: это, говоря современным языком – новодел, т.к., например, фотография появилась немногим более ста лет назад: значит, и традиция эта новая.

Что касается поминовения усопших спиртным: любая пьянка недопустима. В священном Писании разрешается употребление вина: «Вино веселит сердце человека»(Псалтирь 103:15), Но предостерегает от излишества: «Не упивайтеся вином, в нем же есть блуд» (Еф. 5:18). Можно выпить, но нельзя напиваться. Усопшим нужна наша усердная молитва, наше чистое сердце и трезвенный ум, милостыня, подаваемая за них, но никак не водка.

Как поминают усопших в дни Пасхи

Многие в праздник Пасхи посещают кладбище, где находятся могилы их близких.

К сожалению, в некоторых семьях существует кощунственный обычай сопровождать эти посещения могил своих родных диким пьяным разгулом. Но даже те, кто и не справляют на могилах своих близких языческих пьянственных тризн, столь оскорбительных для всякого христианского чувства, часто не знают, когда в Пасхальные дни можно и нужно поминать усопших. Первое поминовение усопших совершается на второй седмице, после Фомина воскресенья, во вторник.

Основание для этого поминовения служит, с одной стороны, воспоминание о сошествии Иисуса Христа во ад, соединяемое с Фоминым воскресением, а с другой – разрешение Церковного Устава творить обычное поминовение усопших, начиная с Фомина понедельника. По этому разрешению верующие приходят на могилы своих ближних с радостной вестью о Воскресении Христовом, отсюда и сам день поминовения называется Радоницей.

Как правильно поминать усопших

Молитва за усопших – это самое большое и главное, что мы можем сделать для тех, кто отошел в мир иной.

По большому счету, покойник не нуждается ни в гробе, ни в памятнике – все это дань традициям, пусть и благочестивым. Но вечно живая душа умершего испытывает великую потребность в нашей постоянной молитве, потому что сама она не может творить добрых дел, которыми была бы в состоянии умилостивить Бога. Вот почему домашняя молитва за близких, молитва на кладбище у могилы усопшего – долг всякого православного христианина. Но особенную помощь почившим оказывает поминовение в Церкви.

Прежде чем посетить кладбище, следует прийти в храм к началу службы, подать записку с именами усопших сродников для поминовения в алтаре (лучше всего, если это будет поминание на проскомидии, когда за усопшего вынут из особой просфоры частичку, а затем в знак омовения его грехов опустят в Чашу со Святыми Дарами). После Литургии нужно отслужить панихиду. Молитва будет действеннее, если поминающий в этот день сам причастится Тела и Крови Христовой. Очень полезно жертвовать на церковь, подавать милостыню нищим с просьбой молиться об усопших.

Как вести себя на кладбище

Придя на кладбище, надо зажечь свечку, совершить литию (это слово в буквальном смысле означает усиленное моление. Для совершения чина литии при поминовении усопших надо пригласить священника. Затем прибрать могилу или просто помолчать, вспомнить покойного. Не нужно есть или пить на кладбище, особенно недопустимо лить водку в могильный холм – этим оскорбляется память мертвого. Обычай оставлять на могиле рюмку водки и кусок хлеба “для усопшего” является пережитком язычества и не должен соблюдаться в православных семьях. Не надо оставлять на могиле еду, лучше отдать ее нищему или голодному.

Когда можно ходить на кладбище:

*в день похорон;

*на 3-й, 9-й и 40-й день после смерти;

*каждый год в день ухода человека из жизни;

*в поминальные дни – понедельник и вторник той недели, которая идет за Пасхальной;

*Мясопустная суббота, предшествующая за неделю Великому посту;

*2-я, 3-я и 4-я субботы Великого поста;

*Троицкая суббота – день перед праздником Святой Троицы;

*Дмитровская суббота – первая суббота ноября.

Когда нельзя ходить на кладбище:

*православие не приветствует посещать могилы родных в такие христианские праздники, как Пасха, Благовещение и Рождество Христово;

*Троица на кладбище тоже не отмечается. На Троицу ходят в церковь;

*считается, что не нужно идти на погост после заката солнца;

*женщинам не советуют навещать место мертвых во время беременности или месячных. Но это личный выбор каждой представительницы прекрасного пола.

Некоторые источники сообщают о том, что неправильно будет идти в день рождения покойника на его гробницу. Можно просто помянуть его добрым словом, в кругу семьи и близких покойного.

По приходе на могилу положительным действием будет зажечь свечу, вспомнить умершего. Не стоит пить и есть возле надгробья. Устройте поминальный обед дома.

Не наступайте на могилы и не перепрыгивайте через них. Не нужно трогать чужие захоронения, наводить там порядок, если вас об этом не попросили родственники похороненного там человека.

В случае когда вы что-то обронили на мертвую землю, лучше эту вещь уже не забирать. Если же упавший предмет для вас очень важен, поднимая его, положите что-нибудь взамен (конфеты, печенье, цветы).

Уходя с кладбища, не оборачивайтесь и тем более не возвращайтесь. Придя домой, тщательно вымойте руки (а лучше это сделать еще на кладбище), обязательно смойте с обуви кладбищенскую землю, вымойте инструмент, которым убирали на могиле.

По материалам ИА "Православие и Мир"

____________________
Нашли ошибку или опечатку в тексте выше? Выделите слово или фразу с ошибкой и нажмите Shift + Enter или .

Рядом с кладбищем всегда было много суеверий и примет.

О ночных бесчинствах неуспокоенных душ снято немало фильмов и написано достаточно книг. Даже поступки глубоко верующих людей иногда отмечены язычеством. Как и когда посещать кладбище?

Что можно делать, а что нежелательно? Можно ли ходить на кладбище вечером?

О вечерних посещениях могил

Больше всего вопросов связано с вечерним посещением кладбищ. Вот распространенные опасения по данному поводу:

1) После полудня на кладбище нечего делать, так как души усопших находятся рядом с телом только до двенадцати часов дня.

Чистейшей воды суеверие. Если уж человек верит в душу и ее способность передвигаться по земному миру, то он должен знать: душа умершего и похороненного давно отошла в мир иной.

Наши родные и близкие слышат нас из другого мира. Их нет рядом с телом. Мы можем обращаться к их душам из любого места, находясь дома или на работе. Вовсе не обязательно быть на кладбище.

Мы ходим туда, так как около последнего пристанища родного человека нам легче ощутить его незримое присутствие. А уход за могилкой – это дань памяти, свидетельство того, что усопший все еще в нашем сердце.

2) Ходить на кладбище вечером нельзя, потому что черти к тебе прицепятся.

Тоже суеверие. Место для кладбища изначально освящается. Потом, несколько раз в год, священник обходит могилки, читает молитвы и поливает их святой водой. Во время похорон батюшка опять же читает молитвы и освящает могилку.

Кроме того, на кладбище полно крестов. Могут ли в такой обстановке плодиться черные силы?

Души умерших только радуются, когда к ним приходят близкие. Когда их вспоминают, молятся о них. Они никому не могут причинить вреда.

Можно ли ходить на кладбище вечером? Запретов нет. Ходите тогда, когда хочется и когда получается. Есть только предостережение.

Так уж повелось, что на могилки кладут съестное, ставят спиртное. Некоторые приносят даже одежду, игрушки, сигареты. Все это лишнее. Пришла к нам подобная традиция со времен язычества. Тем не менее, люди продолжают это делать.

Неразумное поведение привлекает на кладбище своры диких собак и группы бомжей.

И те, и другие ищут, чем можно полакомиться, поживиться. Именно собаки и бомжи представляют реальную опасность для вечерних посетителей. В это время на кладбище становится меньше людей, а потому несчастные живые существа беспрепятственно ищут добычу.

Вечером бояться нужно живых, а не мертвых.

Вопросов по поводу времени посещения кладбища масса.

На все эти вопросы священники отвечают одинаково: ходите тогда, когда считаете нужным. Душе умершего человека важно, что о ней помнят, молятся. Что ради нее дают милостыню и совершают пожертвования. И абсолютно не важно, когда Вы приходите на кладбище.

Тем не менее, священнослужители советуют не слишком часто бередить душу усопшего слезами и стенаниями. Лучше лишний раз зайти в церковь, поставить свечку и помолиться, а не плакать на могиле.

Потому церковью и отведены дни поминовения усопших. Они нужны также для того, чтобы живые не забывали о мертвых.

Вопрос, почему нельзя ходить на кладбище в день рождения покойного интересует, как суеверных людей, так и реалистов. После того как человек умрет, родные люди усопшего не забывают о нем, сберегая вечную память о его душе. Посещать кладбище нужно обязательно. Обычно, это делается на Радуницу или когда требуется убраться и навести порядок на месте захоронения. Можно ли приходить к могилке в день рождения усопшего и как надо себя вести в такую дату?

Что об этом думает церковь?

Служители церкви не запрещают близким людям умершего ходить на кладбище в его день рождения. Данного рода визиты правильно совмещать с заказом церковной службы за упокой, либо надо обязательно подать милостыню. Поминовение, которое разрешает церковь – это цветочные композиции у надгробья, свечки. Самое важное – это знать чувство меры. Приобретать венки у агентства в большом количестве, проводить масштабные торжества на могиле усопшего не то что не следует, но и запрещено.

Основное, как говорят служителей церкви:

  • посетить могилу;
  • помолиться;
  • вынашивать исключительно благие мысли.

Лучше при визите на место захоронения не лить слезы, не расстраиваться, иначе душа умершего начнет беспокоиться. Нет запретов на посещение кладбища. Приезжать и посидеть у могилы разрешается когда удобно, а находиться на кладбище можно сколько захочется. Но, есть один момент. Праздновать день рождения покойного нельзя! Этой даты после смерти просто не существует, поэтому она и не отмечается.

Церковнослужители не считают день рождения усопшего чем-то особым. После смерти он теряет смысл. Поэтому думать над данным вопросом не следует. Все, что родственник усопшего проводит в этот день, разрешено всегда.

Что можно?

Мы разобрались, что посетить могилу в дату рождения усопшего можно, если не воспринимать ее как праздник. Есть несколько простых действий которые не запрещены. Человек может:

  • провести церковное поминальное Богослужение;
  • выполнить общую молитву у надгробья;
  • навести порядок на месте захоронения;
  • мысленно пообщаться с покойным;
  • подать бедным, просящим милостыню.

Когда человек с кладбища вернется домой, то как принято, разрешается угостить присутствующих вкусными блюдами. Это поможет повспоминать об умершем, прочесть молитву об его успокоении.

Что нельзя?

Специалисты дают несколько советов, как вести себя у могилы усопшего. Запрещается:

  1. Пышно праздновать.
  2. Распивать спиртное.
  3. Оставлять пищу у надгробья или брать что-то с могилы.

Чтобы придерживаться правил, разрешается поминуть покойного дома и в храме, а посетить кладбище можно, но без посиделок, шума и акоголя. Если человеку трудно посетить кладбище, то необходимо помолиться по месту нахождения. Присутствовать на поминках и службах разрешается независимо от территории до кладбища, где покоится родная душа.

Надо ли праздновать?

Посещать могилу покойного в его день родения можно. Но, существуют и правила поведения на кладбище:

  • нельзя одевать яркую одежду;
  • приходить нужно в первой половине дня;
  • избегать ругани, громкого плача, смеха;
  • запрещено плевать и мусорить;
  • уходить нужно не оглядываясь, нельзя возвращаться.

Люди прошлого поколения несмотря на то, что они не обладали грамотностью, если сравнить с сегодняшним обывателем, прочли традиции православия значительно правильней и знали больше о жизни, чем молодежь. Они по особенному относились к мертвым, друзьям, родственникам. Когда-то давно никто не брал на могилу пищу. Эта дата не отмечалась. И связывается это с тем, что ранее люди считали, что после смерти покойного человека дня рождения, когда душа находилась в теле усопшего нет. Когда она отправляется на небеса дата ухода из жизни тут же и трансформируется в дату появления на свет.

У большинства людей кладбище вызывает неприятные и пугающие чувства, причем подобные страхи присутствовали среди народа и в глубокой древности. Все это обуславливает наличие разнообразных , например, многих интересует, ходят ли на кладбище по средам, и когда это лучше всего делать. Приметы не являются приказом и заставлять их выполнять никто не вправе, поэтому у каждого есть выбор, стоит ли следовать им или нет.

Почему по средам не ходят на кладбища?

Большинство примет появилось благодаря наблюдательности людей, а некоторые в большей степени являются лишь отражением фантазий. Кроме этого, в древние времена приметы были лишь способом управления людьми, поэтому, возможно, и запрет, касающийся того, что нельзя ходить в среду на кладбище, был придуман из-за сложившихся обстоятельств.

Чтобы найти ответ на главный вопрос, необходимо заглянуть в Библию узнать мнение священнослужителей. Церковь определяет важные дни, когда посещение могил близких людей является обязательным. В первую очередь это касается дней поминовения: 3-й, 9-й и 40-й день после смерти. Рекомендуется ходить на кладбище в день смерти человека, Радоницу и в субботы, ведь эти дни считаются заупокойными. За 8 дней до наступления Великого Постав православные также отмечают субботу мясопустную. Многие также посещают могилы умерших людей в день святой Троицы, но вот церковь это делать не рекомендует, поэтому если есть желание навестить усопших, то лучше это сделать накануне праздника в день Троицкой родительской субботы.

Теперь следует разобраться, можно ли ходить на кладбище в среду, и вообще важен ли день недели для посещения умерших родственников и друзей. На самом деле и Библия, и могут только советовать посещать кладбище в некоторые дни, а вот прямых запретов не существует, тем более это касается того, почему нельзя ходить на кладбище в среду. Священнослужители говорят о том, что никто не может запретить посетить могилу близкого человека, тем более, если возникло сильное желание. Многим людям приход на кладбище и разговор с усопшим помогает смириться с утратой, разобраться в своих мыслях и успокоиться. Подведя итог можно сказать о том, ходить или не ходить на кладбище в среду должен решать сам человек, не обращая внимания на существующие предрассудки.

Теперь поговорим о том, как правильно посещать могилы родственников и друзей, которые ушли из жизни. Церковь, говоря о покойных, предпочитает употреблять слово «усопшие», что подразумевает наступление времени, когда Бог оживит верующих и могила будет местом, где человек воскреснет. Именно отсюда пошла традиция и правило ухаживать за местом погребения и украшать его живыми и искусственными цветами. Посещая могилу близкого человека, рекомендуется зажечь свечу и совершит литию, то есть помолчать возле надгробия некоторое время, причем делать это следует осмысленно. Считается, что в такой момент добрые мысли будут важнее любых слов. Еще можно прочитать молитву или акафист об упокоении, что будет гораздо лучше, чем рыдания. К тому же экстрасенсы вообще говорят о том, что плакать за умершими людьми нельзя, поскольку души на том свете тонут в них. Стоит также упомянуть о распространенной традиции среди людей – накрывать стол и пить возле могилы, но подобные действия будут лишь оскорблением памяти усопшего. Одна из распространенных традиций – оставлять еду на могиле, но она является языческой и лучшим решением будет отдать пищу нуждающимся. Церковь рекомендует обязательно посетить храм, чтобы подать записку с именем усопшего. Таким образом, не только вы, но и церковь помолится за душу близкого усопшего.

Беседа с игуменом Феодором (Яблоковым) о внешнем убранстве могил, православной традиции и истинной пользе для души.

– Отец Феодор, Вы, наверное, видели: вдоль дорог, на местах аварий, часто ставят памятники, иногда даже с оградками. Насколько это соответствует православной традиции?

– Традиция ставить кресты вне кладбища, устанавливать поклонные кресты на особо отмеченных местах, например распутьях дорог или при въезде в какое-то селение, была на Руси испокон веков. Делалось это для того, чтобы человек, увидев поклонный крест, задумался и помолился. Бывало, на месте трагедии ставили храмы. Церковь во все времена старалась освящать такие места, чтобы люди молились здесь с особым чувством, воспоминая Господа и поминая усопших – своих погибших сродников. Видимо, установка крестов на месте гибели в ДТП имеет тот же смысл: чтобы, проезжая место трагедии, человек помолился об усопших, а заодно и просто снизил скорость. Это может уберечь от очередной трагедии. Но, конечно, злоупотреблять такими вещами и делать дубли кладбищ вдоль дорог не стоит, потому как могильный крест подобает устанавливать на месте захоронения, нежели на месте гибели. А вот что совершенно неуместно – это когда на столбы крепят рули, венки и всякие посторонние вещи, не относящиеся к молитве.

– А на кладбищах возлагать венки правильно?

– Однозначно ответить на этот вопрос нельзя. Все зависит от того, какой смысл вкладывается теми, кто приносит венки. У древних римлян был обычай в мае возлагать розы на могилу умерших предков. К сожалению, эта языческая практика в конце XIX века пришла и на нашу землю, что привело к тому, что Святейший Синод в 1889 году вынужден был запретить на похоронах венки и надписи на них. Тогда же было принято решение и о воспрещении светской музыки при погребении. Пришедшие к власти большевики реанимировали и укрепили похоронную традицию язычников, вытеснив остатки христианского понимания погребения. Например, похороны Ленина больше походили на цветочно-веночное шоу, несмотря на то, что на дворе стояла зима, чем на нормальное прощание с усопшим человеком.

Внешне похожая, но по смыслу совершенно иная православная традиция провожать и поминать усопших цветами и ритуальными венками берет свое начало в раннем христианстве. Первые последователи Христа, принося к гробам умерших живые цветы и венки, выражали надежду на воскресение и вечную жизнь, а также символически подчеркивали христианские добродетели умершего. В наше время в особые дни поминовения павших воинов Святейший Патриарх, архиереи и духовенство с большим чувством и молитвой возлагают на их могилы венки. Но, во-первых, обязательно из живых цветов, а во-вторых, обязательным элементом цветочной композиции венка является крест. Фактически возлагается крест из цветов. И в этом имеется глубокий смысл – почтение памяти и молитва.

Но, увы, пока наша современная традиция в этом вопросе далека от христианской.

– Вы подчеркнули, что цветы должны быть именно живые. Но по какому кладбищу не пройдись – все могилы утопают в искусственных цветах и венках…

– По установившейся традиции, впитавшей в себя дух живой веры, живой Церкви, живой любви, цветы в храме должны быть обязательно живые. Искусственные цветы в доме Божием не допускаются. И могилка как некая проекция, как малое место нашего моления об усопших по духовному взгляду тоже должна иметь в себе только живые цветы, живые поминовения. Мы с вами все время говорим о том, что наша вера живая, и что наша любовь должна быть живой. Потому что вера Христова – это живая вера в исполнении заповедей Божиих. И наша живая вера желает, чтобы все вокруг нас было живое, в том числе и на могиле усопших. Испокон веков в России на траурных мероприятиях использовались исключительно живые цветы, кустарники и ветви хвойных деревьев. Особое место в траурной традиции занимали ель, сосна, можжевельник – вечнозеленые растения, символизирующие вечную жизнь. Обычай устилать дорогу траурной процессии хвойными ветвями до сих пор сохранился в различных регионах России. А искусственные цветы, венки, как и венки без креста, – это уже наследие советского времени. Пластмассовые или тряпичные цветы – символ искусственного существования, а не живой жизни.

– А может, это пластмассовое наваждение на могилах – следствие наших суррогатных чувств? Все вокруг стало ненастоящим, может, и венки потому кладут искусственные, что чувства у нас тоже отчасти фальшивые, настроенные на внешний эффект, а не на внутреннюю суть?

– Я бы не стал так утверждать. Обычно люди даже не думают о том, какие цветы надо приносить и какой в этом смысл. Во-первых, они живут, не размышляя, по устоявшемуся алгоритму. Если бы им объясняли, как правильно, возможно, это нашло бы отклик в их душе.

Во-вторых, причиной может быть и нищета, особенно это касается стариков. Несут те цветы, на которые хватает денег. Тридцать рублей хватило на искусственный цветочек – бабушка его и несет. Но ведь она от сердца это делает, хотя и не совсем правильно с точки зрения Православия. Но может, она творит дела милосердия и молитвы за усопшего, что гораздо нужнее его душе, чем живой цветочек.

Но главная причина все-таки том, что люди не просвещены, они оторваны от Церкви и от духа Православия.

– Когда и как следует посещать кладбище? И есть ли необходимость часто наведываться к месту захоронения, если родственники регулярно поминают усопшего в церкви?

– Отец Ульян Кречетов, духовник Московской епархии, однажды привел такой пример: святитель Филарет Московский по смерти своей явился своим сродникам и сказал: «Пожалуйста, придите на мою могилу, наведите там порядок». Таким образом, усопшие просят, чтобы родственники следили за их могилами. То есть уход за могилой – это возможность отдать дань памяти усопшим, выразить свои чувства. Но это далеко не самое главное средство, конечно. Основным остается молитва. Прежде всего – в храме, затем – на самой могиле. Приходя на кладбище, наша главная задача посвятить это время не какой-то выдуманной беседе с умершим. Собеседовать мы можем только в молитве об усопшем. Если же близкий усопшего вступает в непосредственный «диалог» на могиле, он начинает разговор неизвестно с кем. Порой это приводит к иллюзиям, из-за которых человек подпадает под власть демоническую.

Почему это происходит? Да потому, что, во-первых, такой человек имеет неправильное духовное устроение. Он считает, что усопший потерян для него и находится в какой-то оторванности. А Церковь говорит об обратном: горевать об усопших не следует, потому что смерть – это рождение в Вечности . Не случайно само отпевание проводится священниками не в черных, траурных одеждах, а в белых облачениях. Сродни отпеванию такое Таинство, как Крещение. Крещение – это рождение в духовную христианскую жизнь, а отпевание – в жизнь вечную.

Нам, грешным, этого не понять, но первые христиане радовались, когда кто-то из них умирал. Безусловно, смерть близкого напоминает хирургическую операцию: от нас, живущих, отсекается какая-то часть духовного тела. И это разделение приносит много боли. Но духовной задачей человека, пережившего смерть родственника и оставшегося в Церкви Воинствующей , является осознание того, что духовные связи с усопшим не прерываются. Раньше здесь, на земле, мы беседовали с этим человеком и молились за него. Никто не мешает нам любить его и после смерти, молясь за его душу и совершая дела милосердия. Святые отцы говорят, что милостыня и дела, в память усопших совершаемые, приносят им великое утешение *. В этом состоит настоящая, истинная память об усопших, а не в роскошном обустройстве места захоронения.

– Но есть люди, которые практически живут на кладбище: то на могилке надо убраться, то привести памятник в порядок, то оградку поправить.

– Могила – место воскресения мертвых в Судный День. И, конечно, мы должны содержать ее в чистоте. Но постоянно ходить на кладбище незачем. Такая поглощенность местом захоронения может возникать у людей, которые не разделяют душу и тело. Им кажется, что человека закопали целиком. Слава Богу, такое искаженное восприятие бывает не часто. Плохо, если скорбящие люди не осознают своей зависимости от посещения кладбища и наведываются туда чуть ли не каждый день. При этом, как правило, в храм они не заходят! Таким людям Бог не нужен, и Церковь не нужна. Им нужен только их усопший родственник. Проходя же мимо храма, горюющие, как ни странно, категорически не желают посетить то место, где можно непосредственно помочь душе усопшего.

– Существуют ли какие-то правила по обустройству могил?

– Лучше всего на надгробный крест разместить иконочку Спасителя. А если хочется, чтобы фотография усопшего была на кладбище, то лучше пристроить ее на оградку сбоку. Тогда не будет возникать такой неудобной ситуации, когда священник на панихиде вынужден чуть ли не молиться на усопшего вместо икон! Человеку необходимо обратиться от созерцания места погребения к созерцанию Бога, к молитве и общению с Ним. Ведь именно через молитву мы можем доставить утешение усопшему.

Фотография усопшего на распятии – это кощунство. Но еще большим кощунством является помещение его снимка дома в иконном ряду, рядом с образами! На самом деле должно быть четкое разделение: Христос, святые Церкви Божией и наши сродники, о которых мы молимся. Для них тоже должно быть почетное, но другое место.

Бывает, родители усопшего младенца впадают в другую крайность: приносят на могилку ребенка игрушки и вместе с ними, получается, и часть его внутреннего мира. Эти вещи, совсем не полезные для души, переносятся не только на кладбище, но и в собственную душу. Они отвлекают родителей от главного – от молитвы. Потому что, придя на могилку, на которой множество игрушек, невозможно молиться, все напоминает об утрате. Куда полезнее разместить иконочку, вместо горьких слез – привести батюшку и помолиться. На самом деле все души младенцев находятся в чине отпевания и именуются как блаженные, то есть уже избавленные от страданий. Поэтому в поминовении усопших младенцев больше нуждаются сами родители.

То же можно сказать и по поводу дорогих памятников и несметного количества венков. Когда мы приходим в храм Божий и приносим к иконе живые цветы, то проявляем нормальное религиозное чувство. Другое дело, когда состоятельные люди тратят огромные средства на горы искусственных венков, в которых могилы буквально утопают. И саму могилу-то за этим «великолепием» на панихиде не видно. Но при этом рядом на кладбище сидят нищие, мимо которых проезжают и не останавливаются машины с дорогими венками…

Господа не поразишь богатым убранством могил, но его можно поразить жертвенностью и любовью к нуждающимся людям и к Церкви Божией. Это должны осознать те люди, которые вместо того, чтобы помочь усопшему делами милосердия, удовлетворяют собственное тщеславие, питают свои страсти, оправдываясь тем, что они таким образом проявляют любовь к усопшему. На самом-то деле не усопшего они любят, а себя!

Те, кто устраивают могилытак, чтобы все было солидно, дорого и престижно, лишь вредят душе умершего и себя вгоняют в грех. Прискорбно, когда последний приют близкого становится местом самоутверждения и гордыни его родных.

– Есть категория людей, которые заранее заботятся о комфортном месте на кладбище – ближе к выходу или к церкви, на центральной аллее, рядом с известными людьми. Какое отношение должно быть к выбору места на кладбище?

– Если понять, что могила – это не последняя квартира, где живет умерший, а место воскресения, то все встанет на свои места. Ведь Бог воскресит с любого места. Причем удобство, престижность, богатые украшения могил не будут иметь для Страшного Суда никакого значения. Вся эта мишура нужна исключительно живущим.

Мы знаем примеры отношения к местам захоронения многих святых. Например, великий святой подвижник, аскет, преподобный Нил Сорский, умирая, оставил своим ученикам завещание, в котором просил бросить его тело в лесу на съедение зверям и предать погребению без почестей со словами: «Ибо много тело согрешило Богу». Мы видим, что святые гораздо больше заботились об участи свой души, чем о месте погребения. Они понимали, что смысл и суть – не в месте захоронения. Но современные люди далеки от таких высоких духовных рассуждений и, к сожалению, нередко руководствуются тщеславными соображениями и удобством.

– Когда принято посещать кладбище?

– Во-первых, это дни общецерковного поминовения, в которые нужно посещать и храм, и кладбища: родительские субботы в течение года (Радоница, Троицкая и Димитриевская родительские субботы), а также родительские субботы, связанные с Великим постом (мясопустная и великопостные родительские субботы). Во-вторых, можно и нужно помянуть усопшего в день его кончины, то есть в день его рождения в жизнь вечную. Если мы хотим помянуть человека по церковным правилам, необходимо в этот день зайти в храм Божий и священника на могилу пригласить для того, чтобы помолиться более усердно о душе усопшего. Памятные даты тоже подходят для молитвенного поминовения: день рождения, день Ангела. В эти дни тоже нужно и церковное поминовение заказать, и священника пригласить на могилку. Если батюшки нет рядом, сейчас, слава Богу, во многих молитвословах есть чин литии, совершаемой мирянином. Нужно просто взять молитвослов и от всей души помолиться. Когда же нет возможности посетить могилу, можно литию и кафизму Псалтири об усопшем и дома почитать перед молитвенным уголком. Все это будет служить огромным утешением для родственников и для усопшего.

– Как должен выглядеть памятник, чтобы не противоречить православным традициям?

– Безусловно, это должен быть крест. Он может быть деревянный или каменный. Крест напоминает о том кресте, который нес усопший на протяжении земной жизни. Хорошо, если на нем будет написана эпитафия с глубоким духовным смыслом. В наши дни допускаются и каменные надгробья.

Но какой бы памятник не был, надо не забывать, что душам усопших нужны не надгробия и эпитафии, а наши молитвы. Все мы здесь временно. И могильные кресты, и кладбища не вечны. И памятник имеет смысл только на то время, пока люди молятся за душу того, чей прах лежит под ним. Поэтому место захоронения должно быть местом, где было бы удобно молиться и где бы все благоприятствовало обращению к Богу…

– А все эти дивной красоты кладбищенские скульптуры в виде ангелочков – откуда пошла такая традиция? И насколько она уместна на могиле, если, конечно, речь идет не о каком-то известном человеке, место упокоения которого следует выделить?

– Поражающие взгляд скульптуры и пантеоны известны с эпохи Возрождения, были они и в безбожное советское время, но особой популярностью пользовались в 1990-е годы. К христианству все это не имеет отношения, потому как место захоронения – это место молитвы. Как правило, в православной церковной традиции скульптурам нет места. Если посмотреть со светской точки зрения, то для некоторых людей такие скульптуры – придание определенной индивидуальности,какая-то ассоциация с усопшим. Например, на одном памятнике на кладбище рядом с нашим храмом всех Святых г. Климовска изображена баскетбольная корзина с мячом. К духовной жизни это не имеет никакого отношения, но для близких умершего, наверное, что-то значит.

– А эпитафии на памятниках имеют какой-то смысл?

– Эпитафия – это замечательная и нужная традиция. Это не набор слов, как кто-то может подумать, она написана со смыслом и должна заставлять задуматься. А еще лучше, если эта фраза отзовется молитвой, горячим обращением к Богу. Эпитафия вообще имеет смысл только в том случае, если пробуждает молитву за умершего. А если слова на памятнике обожествляют самого покойного или служат посланием умершему: «Мы тебя помним» или «Помним. Любим. Скорбим», то смысла в этом немного. К кому в данном случае обращаются? Неужели покойный встанет и прочитает написанное?

А бывают и такого рода эпитафии: «Я жил славно, хорошо. Спасибо всем за внимание». И к чему это? Разве такой текст помогает думать о душе? Эпитафия же со словами Евангелия обязательно затронет душу человека, и он помолится за умершего, чтобы Господь даровал ему утешение. Назначение эпитафии – призывать людей к молитве о прощении грехов усопшего.

– Обязательно ли нужны ограда вокруг могилы и лавки со столом? На кладбище рядом с вашим храмом, например, даже предлагают «ритуальные лавки». Это как?

– Вот представьте: до нашего кладбища от города идти3 километра. Люди шли, чтобы помолиться, потрудиться, что-то прополоть. Почему бы не сесть и отдохнуть на лавочке у могилы? Ничего в этом плохого нет. И положить что-то на столик при этом, подкрепиться, покушать. Но, конечно, это надо не для того, чтобы, сидя на лавке, устраивать возлияние на могиле, а покойнику на столике еду оставлять.

– Отец Феодор, Вы, наверное, обращали внимание на гробовое «великолепие» современных похорон – есть гробы чуть ли не с кондиционерами, со стеклами заднего вида. Это та самая нездоровая мера, о которой Вы говорили?

– Для многих шикарные похоронные атрибуты – возможность показать свой уровень достатка. Дескать, «вот я из такого-то общества, и гроб должен соответствовать моему статусу». Они прямо так и называют – еврогроб, как евроремонт. Странно, что еще «евроотпевание» к таким гробам не заказывают (смеется ).

Хотя традиционно на Руси не было принято «щеголять» на похоронах ни гробами, ни другими атрибутами. Даже великих святых хоронили в простых, строганных из дерева, неотесанных гробах. А монахов и ныне по этой традиции хоронят.

– Откуда все это у современного человека? Вам не кажется, что дорогие поминки, шикарные гробы и памятники – это в какой-то степени отголоски язычества? Стремление «откупиться» от души умершего, умилостивить покойного, чтобы он не беспокоил с того света?

– Наверное, бывают и такие представления, но полагаю, что не часто. Порой близкие умершего считают, что если не додали ему чего-то при жизни или обидели, то теперь могут компенсировать все дорогим памятником или катафалком. То есть в некоторых случаях эти подношения приносятся из-за чувства вины.

Но в большинстве случаев это делается из тщеславных соображений: чтобы показать уровень достатка, подчеркнуть свой общественный статус. Причем, чем дальше люди от Церкви, тем важнее для них эта внешняя сторона.

– Так как же относиться к похоронной индустрии? Ведь именно с нее начинается эта внешняя часть.

– Мы, православные, одеваемся в одежды, которые сшила индустрия, а не монахи в монастыре. Пользуемся телефонами, фотоаппаратами – это тоже налаженное производство. Но есть индустрия, которая служит благому православному делу, а есть индустрия для развращения душ.

Почему православному человеку в тяжелой ситуации не прибегнуть к помощи ритуальных агентов или фирм, которые профессионально и достойно умеют организовать похороны? Но выбирать такие фирмы лучше всего по рекомендациям знакомых, чтобы не попасть на рвачей, которые будут бессовестно наживаться на горе.

При подготовке к ритуальным мероприятиям важно не впадать в крайности и тщеславие. Во всем надо знать меру. Ведь как говорит мудрая русская пословица: «Богатством гроба не удивишь Бога». Для души умершего, прежде всего, важны молитвы ближних и Церкви, а также дела милосердия и творение милостыни. Забывать это ни в коем случае нельзя. Духовное превыше внешнего и материального.

* См., в частности, «Слово об усопших в вере, о том, какую пользу приносят им совершаемые о них Литургии и раздаваемые милостыни» преподобного Иоанна Дамаскина.