Роллан Ромен

Вселенское Евангелие Вивекананды

Перевод Т. Н. Кладо

Ромэн Pоллан. Собрание сочинений. Том XX.

Л., Государственное издательство "Художественная литература", 1936

Опыт исследования мистики и духовной жизни современной Индии. Вселенское Евангелие Вивекананды. Махатма Ганди

"Я- нить, пронизывающая все эти мысли, каждая из которых - жемчужина", - сказал Властитель Кришна.

(Вивекананда: "Майя и эволюция идеи Бога")

Часть первая

I. Майя и путь к свободе

II. Великие пути. Четыре ноги

1. Карма-иога

2. Бжакти-иога

3. Раджа-иога

4. Джнана-иога

III. Всемирная наука – религия

IV. Град человека

Заключение

Часть вторая

I. Матх и миссия Рамакришны

II. Пробуждение Индии после Вивекананды. Рабиидранат Тагор и Ауробиндо Гоз

Приложение к Вселенскому Евангелию Вивекананды

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

МАЙЯ И ПУТЬ К СВОБОДЕ

– Я – Шанкара, {Я напоминаю европейским читателям, что Вивекананда имел в виду знаменитого Адваитиста второй половины VIII в., направившего мысль Индии к безличному и абсолютному монизну.} – говорил он.

Оба они с улыбкой отнеслись бы к представлению, присущему нашему времени, будто человек может считать себя изобретателем или собственником какой-либо системы идей. Мы хорошо знаем, что все человеческие идеи вращаются в ограниченном кругу, то появляясь, то исчезая, но не переставая существовать. И как раз те, которые кажутся нам самыми новыми, зачастую оказываются самыми старыми: дело лишь в том, что мир их давно не видел.

Итак, я не стану, говоря о Парамахамсе и его великом ученике, рассуждать об индуизме. Это было бы бесполезным и непосильным трудом. Тем более, что, если бы я хотел проникнуть в сущность вопроса, я не смог бы ограничиться одним индуизмом. Основное содержание его опытов и мистических концепций, а также некоторые метафизические построения, для которых они служат одновременно и фундаментом и увенчивающим сводом, отнюдь не присущи одной Индии, как она это полагает, и являются для нее общими с великими религиозными учениями Запада – эллинистическими или христианскими. Божественная Бесконечность, Абсолютное Божество, имманентное и трансцендентное, изливающееся в непрерывном потоке Natura Rerum и сосредоточивающееся в ничтожнейшей из ее частиц, – Божественное Откровение, разлитое по вселенной и начертанное в глубинах души,- великие Пути единения с бесконечной Силой и в частности путь полного Отрицания, "обожествление" боговдохновенного, отождествляемого с Единым, – все это выражено Плотином Александрийским и первыми творцами христианской мистики с мощностью, стройностью и красотой, которые ни в чем- не уступают монументальным построениям Индии; наоборот, индийским мистикам было бы весьма полезно их изучить.

Понятно, что я не могу в пределах настоящей работы изложить, хотя бы в самом общем виде, историческую эволюцию понятия Божественной Бесконечности и великой науки единения с Абсолютным. Для этого надо было бы написать историю мира. Ибо подобные идеи слились в единую плоть с человечеством. Они принадлежат вчерашнему, сегодняшнему, завтрашнему дню. Их содержание всеобъемлюще и вечно.

И хотя вопрос об их ценности (проблематичной, как ценность всех без исключения идею остается открытым, хотя этот вопрос теснейшим образом связан с великой научной проблемой "Самосозерцания", – я не могу обсуждать его здесь: он потребовал бы особого исследования: Я ограничусь тем, что отошлю читателя к двум, довольно обширным примечаниям в конце этого тома: одно из них – о великом мистическом "Самосозерцании" и о своеобразных ошибках в его оценке, которые совершает современная психопатология: она не признает того, что является в "ем строго-научным, и отрицает значительную важность установленных до сих пор данных для полного восприятия и понимания реальной действительности. Второе примечание посвящено эллино-христианской Мистике первых веков (Плотин, Дионисий Ареопатигг) и ее связи с индийской мистикой. {См. стр. 124-161, примеч. 1 и 2.} Я постараюсь лишь изложить здесь основные идеи ведантизма в том виде, как их выражает Вивекананда.

Роллан Ромен. Жизнь Рамакришны . – М.: Политиздат, 1991. – С. 3 – 210.

С. 4. То, что теперь в двадцатом веке, могут уживаться одновременно в умах одних и тех же людей научная мысль и ясновидение времён Древней Греции, где боги и богини садились за стол смертных и делили с ними ложе…, - об этом не подозревают наши мудрецы, которые уже недостаточно безумны.

Нет надобности, чтобы проследить путь человеческой мысли, разбирать папирусы. Они здесь, эти трёхтысячелетние мысли, они вокруг нас. Ничто не гаснет. Слушайте внимательно. Но слушайте ушами. Пусть книги молчат. Они слишком много говорят…

С. 7. Для нас важна в данном случае не объективная реальность фактов, а субъективная правда пережитых впечатлений. …. Всякое добросовестное отклонение есть реальность. Дело критического разума – определить степень этого отклонения и угол зрения свидетельствующего.

С. 8. Младенец родился 18 февраля 1836 года. Это был тот, кого мир позднее узнал под именем Рамакришны. Это был мальчуган резвый и прелестный, лукавый и полный женственной грации, которую он сохранил на всю жизнь.

С. 10. В ночь праздник Шивы… он играет роль Шивы и вдруг чувствует себя растворившимся в своём герое; его щёчки залиты слезами счастья; он поглощён славой божества; все думают, что он умер. … С этого времени состояние экстаза повторяется всё чаще и чаще. В Европе дело решилось бы просто: малыша поместили бы в лечебницу, ежедневно подвергали бы процедурам психотерапии и сознательно, изо дня в день, гасили бы внутренний огонь…

С. 11. Дар, которым был наделён Рамакришна – гениальная способность сливаться со всеми душами в мире.

С. 14. Что сильнее всего поражает европейских верующих (протестантов ещё в большей степени, чем католиков) у верующих Индии – это необычайная конкретность их религиозных прозрений. Рамакришна, у которого значительно позже юный Вивекананда спросил:

Вы видели бога? – Ответил:

Я вижу его, как вижу тебя, – нет, ещё яснее.

Не в смысле ведическом…(т.е. не в смысле безличном и отвлечённом, хотя и его он знает и прибегает к нему).

С. 19. Мозг его был костром, и каждый язык пламени, исходивший от него, был богом. После длительного периода, когда он в том или другом человеке видел бога (он увидел в уличной женщине Сита, в молодом англичанине…- Кришну), наступил период, когда он сам превращался в бога. Так он стал Кали, стал Рамой, стал Радхой, возлюбленной Кришны. Превратился в Сита и даже в большую обезьяну Ганумана. …Я не хитрю с западным читателем (как предоставлял его и самому себе) и предоставляю ему право считать этого божьего безумца – просто буйным сумасшедшим. У нас для этого есть достаточно оснований, так как сами религиозные люди Индии, видевшие его, и те думали то же.

Но что особенно удивительно и единственно важно для нас, это то, что, не погибнув, он, напротив, победно обогнул мыс Бурь, и этот период галлюцинаций был, пожалуй, необходимым этапом, после которого дух его, окрепший, радостный и гармоничный возвысился до великих мистических осуществлений, представляющих интерес для всего человечества (наше выделение). Изучение этого явления не может не привлечь лучших врачевателей человеческого тела и духа. Не в том дело, чтобы констатировать полное видимое разрушение психики и распад её на составные элементы. Вопрос в том, каким образом они снова восстанавливаются, образуя более высокий органический синтез?

Пути человеческого духа часто бывают неясны. Повременим с выводами, пока не дойдём до конца.

С. 21. Та, кого он взял в жёны (1859 год), была пятилетним ребёнком. …Это был союз духовный, который так и не осуществился физически.

С. 27. Между святой женщиной и жрецом Кали установились отношения матери и сына. Рамакришна, как ребёнок, поведал ей все треволнения своей жизни в боге, своей Садхана….Он рассказал, что многие считают его умалишённым, и кротко, с трепетом, спросил, так ли это. Бхайрави, выслушав исповедь, утешила его с чисто материнской нежностью и сказала, что не печалиться, а радоваться следует ему, ибо он собственными своими силами достиг одного из наивысших состояний Садхана, описанных в текстах Бхакти, и его страдания составляют ступень великой лестницы.

С. 28. Бхайрави, которую он почитал своей духовной матерью, своим гуру,…вела его последовательно по всем путям Садханы – даже самым опасным, как путь Тантр; идущий по этому пути подвергается опасности свалиться в деградации и безумии, и многие из отважившихся не вернулись обратно. Но чистый Рамакришна вернулся столь же чистым и закалённым, как сталь.

Теперь он владел всеми способами слияния с богом через любовь - девятнадцатью положениями, или различными движениями души в присутствии её бога: отношениями слуги к господину, сына к матери, друга, возлюбленного, супруга и т.д.

С. 39. Обе школы терпимо относились друг к другу… Критическим пунктом оставалось определение иллюзии, мира «феноменов», сущности Майи. Какова она, относительна или абсолютна? Сам Шанкара не давал ей точного определения.

С. 43. Ни Рамакришна, ни его последователи никогда не притязали на новизну мыслей. (Наоборот, у них заметна тенденция отрицать её даже тогда, когда они творят нечто новое. Это особенность религиозных умов современной Индии – или, вернее сказать, всех стран и всех времён. Они сильны уверенностью в том, что их истина освящена временем, что она – древняя истина, – сама Истина с большой буквы). Не в этом заключается гений учителя: он воскрешает мысли божества, скованные летаргией, и даёт им воплощение; он пробуждает источники «спящего царства» и окрашивает их своей горячей, своей магической индивидуальностью. Этот символ веры, эта страстная песнь любви принадлежит ему по тону, по размеру, по ритму и мелодике, как песня страстной любви.

Что придаёт его мысли аромат жизни – это свойство каждого истинного мыслителя Индии верить лишь в то, что он сам претворил, прочувствовал всем своим существом.

С. 45. После отъезда Тотапури (к концу 1865 года) Рамакришна оставался ещё более полугода в заколдованном огненном кругу. Он продолжал, напрягая все свои силы, стремиться к тождеству с Абсолютом. В течение 6 месяцев, по его утверждению, он находился в каталептическом состоянии экстаза, в каком пребывали, судя по описаниям, древние факиры: тело, покинутое духом, было точно заброшенный дом, предоставлено разрушительным силам. Если бы не племянник, бодрствовавший над этим телом без хозяина и насильно кормивший его, Рамакришна бы умер.

С. 55. Однажды, находясь в надсознательном состоянии, Рамакришна громко произнёс: -

Джива есть Шива (живое существо есть бог). ….Не надо сострадания, надо только служить, служить человеку, видя в нём бога.

С. 82. В 1882 году Кешаб делает решительный шаг. Он не только признаёт и принимает, но и с восторгом празднует Христианскую Троицу – из всех христианских таинств самое неприемлемое для Азии, предмет отвращения или осмеяния.

С. 90. Дайянанда установил, что Веданта в её теперешнем виде находится в полном противоречии с Ведами. … Он объявил войну христианству.

С. 102. Рамакришна:

И вдруг я впал в такое состояние, когда я могу видеть человека насквозь: тогда самые богатые люди, самые учёные кажутся мне ничтожными, как солома, если я не нахожу в них бога. …Смех душил меня…

С. 111. «Повторяя слово «Ниракара», он спокойно погрузился в Самадхи (экстаз), как пловец, скользнувший в глубину моря. … Мы жадно наблюдали за ним… его тело вытянулось и слегка окоченело. Не было заметно ни малейшего напряжения нервов или мускулов. Ни малейшего движения. Обе его руки покоились на коленях, пальцы слегка переплелись. Поза сидящего тела была свободна, но совершенно неподвижна. Немного приподнятое вверх лицо спокойно. Глаза почти, но и не совсем, закрыты; глазное яблоко не вывернуто и не скошено, только неподвижно. Из-за полуоткрытых в блаженной улыбке губ сверкали ослепительно белые зубы.

Его возвращают на землю пением гимна. «…Он открывает глаза, смотрит вокруг с удивлением. Музыка замолкает. Парамахамса, глядя на нас, спрашивает: «Кто эти люди?» Потом он несколько раз сильно хлопает себя по голове, восклицая: «Спускайся, спускайся…» Придя окончательно в сознание. Он начинает петь приятным голосом гимн богине Кали…»

Чтобы постигнуть бога, нужно осуществлять полное воздержание…

Человек, посвятивший себя своему внутреннему миру (как бы он ни назывался – Христом, Шивой или Кришной или же чистой идеей мыслителя или художника), «должен иметь абсолютную власть над своими чувствами» («Евангелие Рамакришны», II, 223).

С. 155. Детство и отрочество Вивекананды протекали, как у юного князя – любителя искусств эпохи Возрождения…. В дальнейшем он пишет музыку и серьёзное «Исследование» о науке и философии индусской музыки. Повсюду он признаётся музыкальным авторитетом. ….. Жажда спорить, критиковать и дознаваться принесла ему впоследствии прозвище Вивекананда.

С. 163. Нарен прожил с Рамакришной пять лет. Сохраняя при этом жилище в Калькутте. Он ходил в Дакшинесвар раз или два в неделю и иногда проводил четыре или пять дней у учителя. Если он отсутствовал. Рамакришна посылал за ним.

Учёность Нарена (Вивекананда) доставляла ему такую радость, что она порою переходила в экстаз. Но минутами жестокая критика заставляла обливаться кровью сердце старого учителя. Нарен говорил ему в глаза:

Что вы знаете о ваших «Единениях с богом?» Не являются ли они причудами вашего больного мозга, галлюцинациями?

И Рамакришна смиренно уходил искать в тревоге утешения у Матери, которая говорила ему:

Терпение! Скоро глаза Нарена раскроются!

С. 171. В последнее время жизни Рамакришны Нарен часто настаивал, чтобы учитель даровал ему самую высокую степень подсознательного познания бога и высший экстаз, из которого нет возврата – Нирвикальпасамадхи. Рамакришна упорно отказывался от этого.

«Однажды, - рассказывал мне Свами Шивананда, присутствовавший при том, что происходило в саду Кассинора близ Калькутты, - Нарен действительно достиг этого состояния. Увидев, что он в беспамятстве, а тело его стынет, подобно трупу, мы побежали к учителю в большом волнении и сообщили ему о случившемся. Учитель не проявил никакого беспокойства; он улыбнулся и сказал: «Прекрасно» - и пребывал в молчании. Нарен снова пришёл в сознание и отправился к учителю.

С. 181. В апреле 1885 года у Рамакришны начинается воспаление горла. Переутомление беседами, опасные Самадхи, вызвавшие горловые кровотечения, разумеется, способствовали этому. (Примечание. Как некоторые хорошо известные христианские мистики, он исцелял других, возложив на себя их страдания. В одном видении его тело предстало пред ним, испещрённое ранами – грехами других. «Он принял на себя Карму других» - этому он был обязан своей последней болезнью. Он сделал себя козлом отпущения человечества ). Приглашённые врачи запретили ему впадать в экстаз. Он не принял этого во внимание. На большом религиозном празднике вайшнавитов он свыше меры растратил свои силы.

С. 182. Доктор Саркар был рационалист, не разделявший религиозных идей Рамакришны; он откровенно ему об этом говорил,… но чувствовал к нему всё более глубокое уважение и лечил его бесплатно…Он открыто порицал религиозное обожание, оказываемое Рамакришне его учениками:

Говорить, что бесконечное спускается на землю в образе человека, - вот что портит все религии. Он присутствовал при нескольких экстазах и изучил из с медицинской точки зрения для европейской науки представляло бы большой интерес познакомиться с его записями. Известно, что освидетельствование глаз и сердца стетоскопом во время Самадхи давало все признаки состояния смерти.

С. 192. Человека не стало. Дух начинал свой путь в венах человечества.

С. 200. Раджа-иога считает условием sine qua non абсолютное целомудрие в действии, слове и мысли. Этот закон применяется ко всем, к людям женатым и к холостым, и ещё с бОльшим основанием к людям духовным. Если растрачиваешь самые могущественные силы своего существа, нельзя стать духовным. Это почти текстуально слова Бетховена, отвергавшего предложения той, кем он хотел обладать: «Если бы я хотел так пожертвовать своей жизненной силой, то что бы осталось для возвышенного, для лучшего». История каждого великого провидца всех времён является подтверждением этого инстинкта и этого урока. (Примечание. Любопытно, что Рамакришна также различает пять различных восходящих движений: 1 – движение бегущих муравьёв, 2 – прыгающих лягушек. 3 развёртывающегося змея, 4 – порхающих то наверху, то внизу птиц и 5 – бросающейся с дерева на дерево большими прыжками обезьяны ).

По описаниям Рамакришны, до восхождения Кундалини в четвёртый круг (сердце), где начинает проявляться божественное сияние, человек, сосредоточиваясь, может говорить. Когда восходящая энергия достигает горла, он не может больше ни говорить, ни слышать ни о чём, кроме бога. Затем наступает безмолвие. На уровне ресниц является в самадхи (экстазе) видение высшей души – Параматман; только один туго натянутый покров отделяет человека от Абсолютного Существа.

С. 201. Рамакришна говорит о мурашках, бегающих с самого начала по телу, с головы до ног. Он видит огненных мошек, расплавленный металл. …При выходе из этих состояний экстаза глаза его красны, «как от укусов муравьёв»; однажды из его раздражённого нёба потекла чёрная кровь, которая свёртывалась; «Садху», увидевший это, сказал ему, что это кровотечение спасло его от кровоизлияния в мозг. У Вивекананды после углублённой медитации также появляются скопления крови в глазу. Многие экстатики умирают в таком экстазе от мозговых кровоизлияний. … Рамакришна начинает всегда с исследования крепости их телосложения, в особенности груди и слизистой оболочки рта и горла.

Роллан Ромен. Жизнь Рамакришны. Жизнь Вивекананды . – М.: Политиздат, 1991. – с. 212 - 335.

С. 213. Вивекананда (В.) гордился тем, что его предки были татары, и любил говорить, что в Индии «татары – лучшие люди народа».

В.: «Если вы хотите обрести бога, служите человеку!»

С. 220. В 1891 году, один, без спутника, без имени, с посохом и чашей, он растворился на целые годы в безбрежной Индии.

С. 228. В Гималаях он жил среди племён тибетцев, допускающих многомужество. Он поселился в семье их шести братьев, у которых была одна жена; он начал им доказывать всю безнравственность этого. Но его увещания только возмутили их. «Какой эгоизм! – говорили они, – желать сохранить свою жену для себя одного!..» Истина – внизу, у подножия гор. Заблуждение – на высотах… Он убедился в относительности добродетели - или…тех добродетелей, на которые опирается наиболее уверенно традиционная мораль. И высшая ирония, как у Паскаля, научила его расширить свои нравственные понятия, судить о дурном или хорошем в каком-либо народе или времени, смотря глазами этого народа или этого времени.

с. 235. Он телеграфирует [из Чикаго] о своей беде друзьям в Мадрас, чтобы какое-нибудь официальное религиозное общество оказало ему поддержку. Но официальные общества не прощают независимым умам, что они посмели обойтись без них. Один из председателей общества бросает такой ответ:

Пусть этот дьявол подыхает от холода!

С. 239. Не в меньшей степени обострилась и ревность некоторых представителей Индии, считавших, что их затмил этот «бродячий монах», без полномочий и мандата. Не простила ему и теософия, к которой В. никогда не питал нежных чувств.

С. 241. Особенно беспощаден он был к ложному христианству, к религиозной лжи: «Прекратите вашу похвальбу! Что ваше христианство сумело когда-либо сделать в мире без оружия?.. Вашу религию проповедуют во имя роскоши. Проповеди, которые я слышал здесь, - сплошное лицемерие. … Вся эта груда богатств, говорящая от имени Христа! Да Христос не нашёл бы у вас камня, чтобы преклонить голову… Вы не христиане ….Возвратитесь к Христу…

С. 244. Одним из главных проводников индусской мысли в США был Эмерсон, а Эмерсон, кажется, испытал в этом отношении сильное воздействие Торо.

С. 250. При жизни По был совершенно одинок.

С. 272. Первые симптомы диабета, от которого он умер, не дожив до сорока лет, появились в годы его юности, когда ему было лет семнадцать- восемнадцать.

С. 288. «Поклоняйтесь Шиве в нищих, больных и слабых…»

С. 312. Второго августа, в день годового праздника, они подошли к огромной пещере: в глубине возвышался большой, изваянный изо льда Шива, в форме lingam. Каждый должен войти в пещеру нагим, с телом, посыпанным пеплом. Оставшись позади всех и дрожа от волнения, В. вошёл, близкий к обмороку; и там ему, простёртому в темноте перед этой белизной, среди сотен поющих голосов, было видение. … Ему явился Шива…Он едва не умер. Когда он вышел из грота, у него оказалось кровоизлияние в левом глазу и расширение сердца, от которого ему не суждено было оправиться. С тех пор целые недели он говорил лишь о Шиве, он видит Шиву везде, он проникнут им: Гималаи в снегу – это Шива на своём троне.

Все права на текст принадлежат автору: Ромен Роллан .
Это короткий фрагмент для ознакомления с книгой.

Роллан Ромен Вселенское Евангелие Вивекананды

Перевод Т. Н. Кладо Ромэн Pоллан. Собрание сочинений. Том XX. Л., Государственное издательство "Художественная литература", 1936 Опыт исследования мистики и духовной жизни современной Индии. Вселенское Евангелие Вивекананды. Махатма Ганди
"Я- нить, пронизывающая все эти мысли, каждая из которых - жемчужина", - сказал Властитель Кришна. (Вивекананда: "Майя и эволюция идеи Бога")
СОДЕРЖАНИЕ

Часть первая

I. Майя и путь к свободе II. Великие пути. Четыре ноги

1. Карма-иога

2. Бжакти-иога

3. Раджа-иога

4. Джнана-иога

III. Всемирная наука – религия

IV. Град человека

V. Cave canem

Заключение

Часть вторая

I. Матх и миссия Рамакришны II. Пробуждение Индии после Вивекананды. Рабиидранат Тагор и Ауробиндо Гоз Приложение к Вселенскому Евангелию Вивекананды

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
I

МАЙЯ И ПУТЬ К СВОБОДЕ

Я не имею в виду обсуждать здесь всю совокупность идей великих индусов, жизнь которых я только что рассказал. Материал, из которого возникли идеи Вивекананды, отнюдь не был, как и у Рамакришны, его личным завоеванием. Он составляет часть общей сокровищницы индуизма. Простой и скромный Рамакришна никогда не приписывал себе чести основания метафизической школы. А Вивекананда, гораздо более рассудочный и сознававший значение своего учения, знал и говорил, что оно неново. Он скорее претендовал на высокую духовную генеалогию: – Я – Шанкара, {Я напоминаю европейским читателям, что Вивекананда имел в виду знаменитого Адваитиста второй половины VIII в., направившего мысль Индии к безличному и абсолютному монизну.} – говорил он. Оба они с улыбкой отнеслись бы к представлению, присущему нашему времени, будто человек может считать себя изобретателем или собственником какой-либо системы идей. Мы хорошо знаем, что все человеческие идеи вращаются в ограниченном кругу, то появляясь, то исчезая, но не переставая существовать. И как раз те, которые кажутся нам самыми новыми, зачастую оказываются самыми старыми: дело лишь в том, что мир их давно не видел. Итак, я не стану, говоря о Парамахамсе и его великом ученике, рассуждать об индуизме. Это было бы бесполезным и непосильным трудом. Тем более, что, если бы я хотел проникнуть в сущность вопроса, я не смог бы ограничиться одним индуизмом. Основное содержание его опытов и мистических концепций, а также некоторые метафизические построения, для которых они служат одновременно и фундаментом и увенчивающим сводом, отнюдь не присущи одной Индии, как она это полагает, и являются для нее общими с великими религиозными учениями Запада – эллинистическими или христианскими. Божественная Бесконечность, Абсолютное Божество, имманентное и трансцендентное, изливающееся в непрерывном потоке Natura Rerum и сосредоточивающееся в ничтожнейшей из ее частиц, – Божественное Откровение, разлитое по вселенной и начертанное в глубинах души,- великие Пути единения с бесконечной Силой и в частности путь полного Отрицания, "обожествление" боговдохновенного, отождествляемого с Единым, – все это выражено Плотином Александрийским и первыми творцами христианской мистики с мощностью, стройностью и красотой, которые ни в чем- не уступают монументальным построениям Индии; наоборот, индийским мистикам было бы весьма полезно их изучить. Понятно, что я не могу в пределах настоящей работы изложить, хотя бы в самом общем виде, историческую эволюцию понятия Божественной Бесконечности и великой науки единения с Абсолютным. Для этого надо было бы написать историю мира. Ибо подобные идеи слились в единую плоть с человечеством. Они принадлежат вчерашнему, сегодняшнему, завтрашнему дню. Их содержание всеобъемлюще и вечно. И хотя вопрос об их ценности (проблематичной, как ценность всех без исключения идею остается открытым, хотя этот вопрос теснейшим образом связан с великой научной проблемой "Самосозерцания", – я не могу обсуждать его здесь: он потребовал бы особого исследования: Я ограничусь тем, что отошлю читателя к двум, довольно обширным примечаниям в конце этого тома: одно из них – о великом мистическом "Самосозерцании" и о своеобразных ошибках в его оценке, которые совершает современная психопатология: она не признает того, что является в "ем строго-научным, и отрицает значительную важность установленных до сих пор данных для полного восприятия и понимания реальной действительности. Второе примечание посвящено эллино-христианской Мистике первых веков (Плотин, Дионисий Ареопатигг) и ее связи с индийской мистикой. {См. стр. 124-161, примеч. 1 и 2.} Я постараюсь лишь изложить здесь основные идеи ведантизма в том виде, как их выражает Вивекананда. Всякое великое учение, периодически возвращаясь на протяжении веков, окрашивается отблесками того времени, в котором оно вновь появляется, и принимает отпечаток той души, в которую оно проникло. Именно таким образом оно воздействует На людей определенной эпохи. Ибо всякая идея, оставаясь отвлеченной, не вышла бы из элементарного состояния, подобно электричеству, рассеивающемуся в атмосфере, если бы она не воплотилась в человеческой личности, являющейся для нее конденсатором. Необходимо, чтоб она предстала во плоти, как боги. Et caro facta est. .. Именно эта смертная плоть бессмертной идеи сообщает ей образ, того или иного дня, того или другого века, и помогает ей вступить в общение с нами. Я хотел бы попытаться показать, насколько лик учения Вивекананды сходен с нашим люком, с нашими нуждами, муками, стремлениями, сомнениями, что блуждают, как слепые кроты, инстинктом прокладывая дорогу к свету. Понятно, что я хотел бы внушить людям Запада, сходным со мною (а они не (малочисленны – те, кто не оставляет меня со времени появления "Детства Жана Кристофа"), мою симпатию к старшему брату, сыну Ганга, сумевшему достичь вершин доступного совершенному человеку равновесия сил своей мысли, одним на первых примирявшему две державы, что борются в нас – разум и веру.
Если есть чувство, являющееся для меня основным (а мое "я" является здесь лишь представителем тысяч европейцев), то это чувство Свободы. Без нее ничто не имеет цены… "Das Wesen des Geistes ist die Freiheit". {"Сущность духа - свобода" (Гегель).} Лучше всего чувствуют ее несравненную ценность те, кто более всего страдал от цепей, либо в силу особо подавляющих обстоятельств, либо в силу особенностей своей личности, истекающей кровью от уз. Мне еще не было семи лет, когда вселенная внезапно предстала моим глазам в виде огромной мышеловки, где я был пойман. И все мои усилия с тех пор были направлены к тому, чтобы ускользнуть сквозь прутья, до того дня в юности, когда под медленным и постоянным напором один из прутьев вдруг выпал и я родился для свободы. {Я рассказал об этом опыте в главе неизданных интимных воспоминаний: "Внутреннее Путешествие", сообщенной мною пока лишь моим индийским друзьям.} Эти душевные переживания, оставившие след во всей моей жизни, сделались особенно близкими мне, когда я ее узнал впоследствии, душу Индии, которая в течение тысячелетий чувствует себя опутанной гигантскою сетью и в течение тысячелетий ищет и находит способы уйти сквозь ее петли. Это постоянное ускользание из всегда расставленной ловушки сообщило всем гениям Индии – воплощенным богам, мудрецам, философам или поэтам – вечно новую я жгучую, неутомимую страсть к свободе (ибо она всегда находится в опасности), и нет более поразительных ее примеров, чем тот, что мы видим в лице Вивекананды. Он, дикая птица, мощными взмахами крыльев пролетает, подобно нашему Паскалю, по всему небу мысли, от одного до другого полюса: из пучины рабства к бездне свободы. Порой у него вырывается трагический крик, когда перед ним развертывают цепь перевоплощений. "Но воспоминания одной жизни – это тысячи лет заключения! А хочется воскресить воспоминание тысяч жизней! Довлеет дневи злоба его…" {1899 г., во время второго путешествия на Запад.} Порою он превозносит величие бытия: "Не забывайте никогда, как велик человек по своей природе! Я есмь величайшее божество, что когда-либо было или будет. Христос, Будда и другие – лишь волны в безбрежном океане бытия, а я – океан". {1896 г. В "Беседах в Парке Тысячи Островов", в Америке.} Тут нет никакого противоречия, ибо для него существуют два состояния в человеке. "В свободе покоится вселенная". {1896 г. Лекции в Лондоне о Майе.} И, однако, каждым своим движением каждое существо глубже врезывает в свое тело узы рабства. Оба чувства сливают в один аккорд свои диссонирующие ноты. И этот гармонический диссонанс, напоминающий о Гераклите, противостоит невозмутимому величественному унисону Будды. Буддизм говорит людям: "Поймите, что все земное – иллюзия". А адваитический ведактизм: "Поймите, что в иллюзии – реальное". {Беседы Вивекананды в Лондоне (1900) с Ниведитой.} Ничто в мире не отрицается; Майя, иллюзия, имеет свою реальность. Мы опутаны сетью явлений. Было бы, может быть, более высокомерной и более радикальной мудростью разрешить все полным отрицанием, как Будда, сказать: "Их вовсе нет". Но будет более человечно, и больше познаешь сверкающих острых радостей, трагических переживаний, которые во что бы то ни стало хочешь изведать, если скажешь себе: "Они есть. Они - обман.. ." – и оторвешь взгляд от этого зеркала для ловля жаворонков, открыв, что его блеск – игра солнца. Игра солнца – Брахмана – это Майя-охотница и ее сеть – Природа. {В первой лекции о Майе и Иллюзии Вивекананда, восходя к первоначальному смыслу индийского слова, обозначающему волшебную иллюзию, дымку, прикрывающую действительность, вспоминает в одной из последних Упанишад (Cvetaиvatara Upanishad) такие слова: "Знай, что природа Майя, и властитель этой Майи сам Господь" (ср. слова Виктора Гюго): Мы ползаем, птицы, пойманные в сети у очага, Свободные и пленные… (Размышления: "Слезы в ночи").} Прежде чем итти дальше, необходимо рассеять недоумение, которое искажает в представлении западного читателя, даже самого образованного, идею Майи в том виде, как она понимается сейчас великим интеллектуальным ведантизмом, и одновременно воздвигает между ним и нами несуществующую реальна преграду. Мы ошибочно понимаем ее в смысле полной Иллюзии, чистой галлюцинации, бесполезного дыма без огня; вследствие этого мы недооцениваем человека Востока, считая, что, неспособный, как и мы, объять всю реальность жизни, он видит в ней лишь ткань грезы и в полудремоте, неподвижно простертый, с глазами, блуждающими в бездонной синеве, предоставляет грезам жизни носиться в пространстве, как плавают в весеннем воздухе летучие паутинки. Я же думаю остаться верным истинной мысли великого Ведантинзма наших дней в том виде, как он воплотился в Вивекананде, и, наоборот, показать, что его представление о природе, не слишком отличается от представлений современной науки. {Вивекананда посвятил специально изучению Майи четыре лекции, прочитанные в Лондоне в 1896 г.: 1) "Майя и Иллюзия", 2) "Майя и эволюция понятия о боге", 3) "Майя и свобода", 4) "Абсолютное и Проявление" (то есть мир явлений). Он часто возвращался к этому в своих беседах и в других своих философских и религиозных трактатах.} Истинно ведантический дух не отправляется от какой-либо системы предвзятых идей. Он абсолютно свободен и с не имею" щей себе подобия среди других религий смелостью относится к данным наблюдения и гипотезам, предложенным для того, чтобы их привести в систему. Не зная особого сословия жрецов, которое бы его связывало, он предоставляет каждому полную свободу искать, где он хочет, духовного объяснения явлений вселенной. Как напоминает Вивекананда, было даже время, когда можно было встретить рядом верующих, атеистов и крайних материалистов проповедующими свое учение в одних и тех же Арамах; в дальнейшем я покажу, какое почтение Вивеканавда публично выражает к крайним материалистам Западной науки. "Свобода,- говорит он, – единственное условие духовного прогресса". Европа, которая сумела ее осуществить (или потребовать) с гораздо большей энергией, чем Индия, в области политической, {В настоящее время она, однако, с той же энергией стремится ее раздавить. И буржуазные демократии, еще сохраняющие ярлык "парламентаризма", недалеко отстали в этом от фашистской диктатуры.} в бесконечно меньшей мере сумела достичь (и даже осознать) ее в области духовной. Взаимное непонимание и нетерпимость наших так называемых свободомыслящих и ваших различных религиозных исповеданий перестали даже вызывать у нас удивление: нормальное состояние ума среднего европейца сводится к словам: "Истина – это я". Великий Ведантизм ближе к тому, чтоб объявить своими слова Уитмена: "Все есть истина". {В сборнике "Листья Травы", под заглавием "От Полдня к звездной ночи".} Он не отвергает ни одной из Предлагаемых попыток объяснения; из всего он стремится извлечь зерно прочной реальности: отсюда его отношение к западным наукам, которые для него являются чистейшими проявлениями истинного религиозного духа, то есть проникновения м искреннего стремления уловить сущность Истины. Понятие Майи проистекает из этого состояния ума. Оно не является, как говорит Вивекананда, теорией для объяснения мира. {Критикуя ее, было бы правильнее сказать, что она есть факт наблюдения, недостаточно объясненный, если не вовсе не объясненный, как оказывается вынужденным признать большинство ведантистских философов (ср. новейшее изложение Ведантизма д-ром Магендранатом Сиркером, профессором философии в Санскритском Колледже в Калькутте: Comparative Studies in Vedunihm - Оксфорд, Калькутта, Бомбей и Мадрас, 1928).} Оно есть лишь ясное и простое изложение фактов, которые наблюдает любой из нас. Она – то, что представляем собою мы, что мы видим и испытываем. Мы находимся в мире, в который мы можем проникнуть лишь при посредстве нашего несовершенного разума и наших чувств, ценность которых столь сомнительна. Этот мир существует лишь в связи с ними. Изменись они, я он бы изменился. Существование, которое мы ему приписывали, не обладает, таким образом, твердой, неизменной, абсолютной реальностью. Оно возникает из не поддающейся определению смеси действительного и кажущегося, достоверности и иллюзии. Нет одного без другого. Это противоречие, – оно отнюдь не является чем-то отвлеченным, ибо выступает в каждые мгновение нашей чувственной и деятельной жизни, – подмечалось во все времена всеми проницательными умами вселенной. В этом – основное свойство нашего познания: беспрестанно-призываемое к решению задач бездонной глубины, ключ к которым необходим ему не менее, чем любовь или хлеб, оно не может по самой своей природе вырваться из атмосферы, необходимой ему для дыхания. И постоянное противоречие между вашими стремлениями и стеной, от которой они отбрасываются между двумя порядками, не имеющими общего мерила, между неумолимым, реальным фактом смерти и не менее реальным, непосредственным и неоспоримым чувством жизни, между абсолютным императивом некоторых умственных и нравственных законов и вечным течением всех представлений ума и сердца – непрестанных изменений добра и зла, истины и заблуждения, по ту или по другую сторону данной черты пространства или времени, {"Добро и зло – не суть два раздельных бытия. Добро сегодняшнего дня может быть злом завтрашнего. Огонь может поочередно, а иногда н одновременно, питать и жечь. Нельзя прекратить зло, не прекратив добра. Нельзя остановить смерть, не остановив жизни… Каждое из этих двух противоположных звеньев есть лишь различное проявление той же реальности… Веданта говорит нам, что настанет момент, когда, бросив взгляд. Назад, мы начнем смеяться над идеалами, за которые отчаянно цеплялись, боясь утратить свою личность" (Лекция о Майе и Иллюзии). } - весь этот узел змей, в котором с первого дня оказался стиснут Лаокоон человеческой мысли и который она с первого дня бытия не перестает распутывать с одного конца, чтоб почувствовать, как он еще теснее сжимается с другого, – все это реальный мир, а реальный мир – это Майя. Каким же словом можно определить этот термин? Только одним, именно тем, которое введено в моду новейшей наукой; словом Относительность. При жизни Вивекананды оно едва. поднималось над горизонтам; свет его был еще не так ярок, чтоб озарить все ночное небо научной мысли, и Вивекананда употребляет его лишь мимоходом. {В четвертой лекции о Майе. } Но ясно, что таков точный смысл его концепции, и цитата, которую я привел в примечании, не оставляет никакого сомнения на этот счет. Разница только в выражении. Ведантический адвантизм (то есть безличный и абсолютный монизм), величайшим современным представителем которого Вивекананда является, учит, что термин Майя не может быть определен. Это кик бы промежуточное состояние между равно абсолютным Бытием и Небытием. Поэтому она -- Относительное, Она не есть Бытие, ибо, говорит индусский ведантизм, она – Относительное. Она не есть Бытие, ибо, говорит индусский ведантизм, она – игра Абсолютного. Она не есть Небытие; ибо эта Игра существует: этого отрицать мы не можем. И для того рода людей, обычных у нас на Западе, которые удовлетворяются игрой, лишь бы они выигрывали, она является достаточной суммой всего существующего: великое Колесо, вращаясь, ограничивает их горизонт. Но для сильных сердец единственное существование, достойное этого имени, есть лишь Абсолютное. Им нужно постигнуть его и уйти от Колеса. И на протяжения веков звучит вопль человечества, которое видит, как убегает сквозь пальцы песок его дней и все, что им воздвигнуто: любовь, надежды, труды и самая его жизнь. "…Машина мира – страшный механизм; стоит нам всунуть в нее руку, нас сейчас же втягивает, к мы погибаем. Нас всех увлекает эта всемогущая и сложная машина вселенной". {Карма-иога, гл. VIII.} Как же и где найти путь к свободе?
Для Вивекананды, как и для всякого человека, обладающего чувством героизма, не может быть и речи о том, чтобы заранее бросить оружие, поднять руки, покориться в отчаянии; или, что хуже, "как иные агностики, закрыть руками глаза и, повторяя: "Что могу я знать?" – хватать мимоходом все мелкие наслаждения, которые касаются нашей кожи, – личинки, плывущие по течению реки!.. Крик души, Великий Голод, кто утолит его? Не этими же кусочками мяса можно наполнить зияющую пучину. Все розы Эпикура не помешают ему взвиться "а дыбы, подобно коням Орканья на Campo Santo, когда они почуют смердящий труп. Ему необходимо выйти из сада мертвых, из круга могил, покинуть поле смерти. Освободиться или умереть! И, если нужно, лучше умереть, чтобы освободиться!" {Здесь ярко проявляется ошибка психопатологии, приписывающей чистому самосозерцанию характер "бегства" и не видящей в нем элементов "сражения". Великий мистик, вроде Рюисбрука, Экхарта, Жана Делакруа или Вивекананды, не бежит. Он бесстрашно смотрит в лицо Реальному. И вступает в битву. "Лучше умереть на поле битвы, чем жить, потерпев поражение!" } Этот мощный голос древней Индии, звучащий вновь из уст Вивекананды, и есть, по его мнению, девиз, лозунг, начертанный на знамени всех религий, исходный пункт их многовекового шествия. Но это также лозунг я отправной пункт всех великих умов науки: "Я проложу себе дорогу к истине, я отдам жизнь, чтобы ее завоевать". {Вивекананда приписывает его Будде. Идея борьбы за свободу ясно заметна в чистой христианской мысли. Дионисий Ареопагит делает даже из Христа вождя сражающихся и "первого борца". "Именно Иисус Христос, как бог, установил эти сражения… Больше того: Иисус Христос выходит на арену с этими борцами, сражаясь за их свободу… Посвященный поэтому радостно спешит к битвам, ибо они божественны… Он пойдет по божественным следам Того, кто соизволил быть первым борцом.. ." ("Об Экклезиастической Иерархии", гл. 11, ч. 3: "Созерцание", 6). } Для обеих, для науки и для религия, первоначальный импульс один и тот же. Едина и их вожделенная цель: Свобода. Ибо ученый, верящий в законы природы и стремящийся их открыть, не для того ли хочет этого, чтоб стать их господином и подчинить их духу, освободившемуся через их познание? А религии всех времен – чего они искали? Та же высшая свобода, в которой отказано каждому существу в отдельности, проектируется ими в Бога, в существо более высокое, более обширное, более могущественное, которое ничем не связано (какова бы ни была его форма или бесформенность, созданные воображением), – и они завоевывают освобождение через посредство Завоевателя Бога, богов, Абсолюта или идола; это уполномоченные, которых человечество поставило, чтобы осуществлять вместо него его гигантские стремления. Оно не может удовлетворить их в жизни, но гае может и привыкнуть обходиться без них: ибо они – хлеб жизни, оправдание самого существования. "…Итак, все идут к свободе. Мы все устремляемся к свободе". {Лекция о Майе и Свободе. } И Вивекананда напоминает таинственный ответ Упанишад на поставленный ими вопрос: "Вопрос: Каков наш мир? Откуда он возник? Куда он идет? - И ответ: В Свободе он рождается. В Свободе он пребывает. В Свободе он исчезает (или: растворяется)". "Вы не можете отрешиться от этой идеи свободы, – продолжает Вивекананда: – без нее ваше существо погибло бы". Здесь не идет уже речь о науке или религии, о неразумном или разумном, о добре или зле, о любви или ненависти: "все существа без исключения слышат голос, призывающий их к свободе". И все следуют за ним, как дети за играющим на флейте Rattenfдnger "ом. "Даже бешеная борьба в мире происходит оттого, что все стараются перегнать друг друга, чтобы быть поближе к волшебнику и достигнуть обетованной целя. Но эти миллионы существ бросаются, как слепые, не понимая истинного значения голоса. Лишь тот, кто узнает его, поймет сразу не только смысл, но и гармонию поля битвы, где планеты, тяготеющие " солнцу, сестры народов, где все, кто живет, святые и грешники, добрые и злые (их так называют, смотря по тому, идут ли они спотыкаясь или шествуют прямо, но все они идут к одной цели), – все спешат, борясь или объединяясь, к единому объекту – Свободе. {И этот объект, как покажет потом Адваита, есть сам субъект. Он – природа и основная сущность каждого. Он есть Я. } Дело идет, значит, не о том, чтобы открыть к ней неизведанный путь, а о том, чтоб объяснить потерявшим голову людям, что тысячью путей, более или менее верных, более или менее прямых, они идут к ней все, – и помочь им выбраться из рвов, где они топчутся, из чащи, где они раздирают себе тело, показав им среди этой тысячи дорог самые прямые, viae Romanae, царские пути, великие Иоги: "Труд (Карма-иога), Любовь (Бхакти-иога), Познание (Джнана-иога).

II

ВЕЛИКИЕ ПУТИ

ЧЕТЫРЕ ИОГИ

Слово иоги {Вивекананда производит это слово от того же санскритского корня, как английское слово yoke – "иго", понимаемое в смысле "соединять". Это – союз с Богом и способы его достигнуть (ср. т. V Полного Собрания Сочинений Вивекананды, стр. 219: "Заметки к лекциям и рассуждениям").} скомпрометировано на Западе всевозможными шарлатанами и мошенниками, которые употребляли его недостойным образом. Так как эти духовные методы, основанные на гениальной, испытанной веками психо-физиологии, обеспечивают тому, кто их усвоил, нравственное господство, которое неизбежно дает ему в руки (без примеси чего-либо таинственного) могущественные способы воздействия (здоровая и сильная душа то же, что рычаг Архимеда: дайте ей точку опоры, и он" перевернет мир), то на эти способы, реальные или воображаемые, набросился корыстный прагматизм тысяч дураков, {Здесь я сначала написал (прощу за это прощения у моих американских друзей, среда которых пребывают наиболее свободные умы и наиболее чистые характеры): "Среди этих дураков американские англо-саксы стоят на первом месте". Но сегодня я в этом уже не уверен! В этом, как и во многом другом, Америка попросту опередила Старый Свет. Но он уже. готов ее нагнать! Когда дело идет об экстравагантностях, старики не остаются сзади.} грубый спиритуализм которых мало отличается от коммерческой операции: вера становится разменной монетой для приобретения благ мира сего: денег, власти, здоровья, красоты, мужественности… (См. рекламы сомнительных врачей и подозрительных факиров в газетах.) Нет ни одного искренно верующего индуса, который не питал бы отвращения к этой низкой эксплоатации; никто не выражал этого отвращения с такой силой, как Вивекананда. По мнению всякого бескорыстного верующего, только низкая душа способна повернуть к еще худшему порабощению указанный ей путь, ведущий к освобождению, презреть с первого же шага Призыв вечной Души и пойти по стезе плотских желаний и соблазнов гордости или могущества, рассеянных на ее пути. Настоящие иоги высокого ведантизма, в том виде, как их изложил в своих трудах Вивекананда, {Я знаю, что определение, даваемое величайшим из ныне живых знатоков иоги, Ауробиндо Гозом, несколько отличается от определения Вивекананды. Хотя Ауробиндо и упоминает о последнем" ссылаясь на его авторитет в первой опубликованной им статье о "Синтезе иог" (журнал Arya , Пондишери, 15 августа 1914), он не придерживается одних чисто ведических или ведантических иог, всегда основанных на Познании (умом, сердцем или волей). Он присоединяет к ним тантрические иоги, выделив и очистив их засоренный источник. Здесь наблюдает, постигает и управляет дионисийский элемент в противоположность аполлоническому – Пракрити. Энергия, Душа Природы, в противоположность Пуруше - сознательной Душе. Оригинальность учения Ауробиндо Гоза в том, что оно осуществляет синтез различных сил жизни; европейскому читателю будет, может быть, интересно прочесть в последней главе настоящего тома несколько страниц, в которых дается резюме мыслей Ауробиндо ей этом, изложенных им самим.} являются дисциплиной духа, как та, которую искали наши западные философы в своих "Рассуждениях о Методе", помогающей итти прямым путем к истине. А этот прямой путь, как и на Западе, есть путь опыта и разума. {"Ни одна из иог не требует от вас, чтобы вы отказались от собственного разума и отдали его в руки жрецов или божественного посланца высшей силы. Каждая из них предписывает вам близко следовать вашему разуму, держаться его изо всех сил" (Джнана-иога: "Идеал вселенской религии") . } Но основная разница в том, что, во-первых, для восточного философа мышление не, ограничивается одним только разумом, и, во-вторых, мысль есть действие, и лишь действие придает ценность мысли. Индус, которого европейцы часто представляют себе слепо верующим, на самом деле вносит в свою веру требовательный скептицизм, подобно апостолу Фоме: он хочет осязать; отвлеченного доказательства ему мало, и он был бы в праве назвать легковерным человека Запада, который им удовлетворяется… "Если бог существует, должна существовать возможность его достигнуть… Религия - не слова и не теория. Она - осуществление. Сущность ее не в том, чтобы слушать и принимать. Она в том, чтобы быть и становиться. Она начинается там, где начинается применение способности религиозного осуществления". {Ср. Вивекананда: "Study of religion. Му Master" . Подобных текстов множество. Эта идея, распространенная в Индии, выражалась Вивеканандой во всевозможных формах, в частности, в большой речи об Индуизме на Чикагском конгрессе в сентябре 1893 года и в ряде чтений в Пенджабе в октябре 1897 года, где она является одним из лейт-мотивов: "Религия должна быть действием, чтобы быть религией". Этим объясняется широкая духовная терпимость, которая позволяет рамакришнистам признавать все различные, то есть противоположные формы религий, ибо, поскольку "религия сосредоточивается в осуществлении, а не в теоретическом утверждении", естественно, что одна и та же Истина может видоизменяться, приспособляясь к разнообразным потребностям и нуждам различных человеческих натур.} Вы, вероятно, заметили, читая предыдущие страницы, что искание истины сливается с исканием свободы. Оба понятия тождественны; для человека Запада {Я всегда исключаю отсюда великую западную христианскую мистику католичества, древнее и глубокое сродство которой с мистикой Индии я покажу в дальнейшем. Для великого христианина совершенное "прилепление" к высшей Истине дает истинную Свободу. Ибо истинная свобода "представляет некоторое состояние безразличия, неограниченности и независимости по отношению ко всем вещам, основанное на совершенном единении и прилеплении к Богу" (ср. трактат берульенца Сегено: "Conduite d"qrahon", anno 1634, исследованный Анри Бремоном в его Метафизике святых, т. I, стр. 138).} они выражают два различных мира: рассуждение и действие, разум чистый и разум практический (и мы слишком хорошо знаем, какой ров, укрепленный колючей проволокой, вырыл между ними наиболее склонный к философии народ Европы – немцы). Для индуса – один и тот же мир: знать – значит мочь и хотеть. Кто знает, тот существует. Стало быть, "истинная наука есть спасение". Раз эта истинная наука должна быть действенной, чтобы не оказаться простой игрой ума, она должна быть способна влиять на всех людей. А так как люди в основном сводятся к трем главным типам: Активному, Эмоциональному и Рассудочному, истинная наука приняла три формы: Труда, Любви и Знания (Карма, Бхакти и Джнана), {До Вивекананды и Рамакришны Кешаб Чандер Сеп, который во многих отношениях первый пролагал пути, видоизменял уже дороги души сообразно темпераменту своих учеников. Устанавливая около 1875 года свою новую Систему духовной культуры, он рекомендовал одним иогу (то есть Раджа-иогу), другим – Бхакти, третьим – Джнана. С различными наименованиями или атрибутами Бога он связывал различные формы поклонения, составляя таким образом своего рода литании, прославлявшие различные совершенства единого Добра (ср. П. Ч. Мазумдар).} а Пропилеями каждой из них является Энергетика, наука о внутренних силах, осознанных, контролируемых и обузданных, – Раджа-иога. {Из всех иог ею больше всего злоупотреблял, чудовищно ее уродуя; низменный англо-саксонский прагматизм, который искал в ней самоцели, тогда как она должна посредством научного метода сосредоточения привести к господству духа и дать возможность сделать из всего психо-физиологического организма гибкое и послушное орудие, позволяющее итти до самых дальних пределов по одному из путей Познания, то есть истины, осознанной разумом, или истинной и полной Свободы. Нужно ли напоминать, что великая христианская мистика имеет также свою Раджа-иогу, испытанную и проведенную целым рядом учителей прошлого? Ауробиндо Гоз, обновивший Раджа-иогу, так определяет ее: "Раджа-иога основана на том, подтвержденном опытом факте, что внутренние элементы личности, сочетанные в наших функциях и наших способностях, могут быть разделены, перераспределены по-новому, приспособлены для нового вида функций или преобразования для слияния в новый синтез предельным внутренним процессом" (указанное сочинение).} Если верить индусам, с которыми беседовал граф Кейзерлинг, не отказавший им в своем аристократическом одобрении, из этих трех путей путь Труда (Карма-иога) есть "самый низкий"! {И, конечно ("Вы ювелир, господин Жосс!"), самым высоким явияется путь философа (см. стр. 278, т. I французского перевода "Дневника философа" А. Гелла и О. Бурнака). Но индусский философ, Ауробиндо Гоз. ставит выше всего Бхакти-ногу (Essays on ihe Chitв, 1921-1928).} Я сомневаюсь, чтобы для просвещенного сердца Рама-кришны мог существовать "высокий" и "низкий" путь. Все, что ведет к богу, идет от бога. Я знаю, что для Вивекананды, преданного брата смиренных и бедных, путь, по которому ступают их босые ноги, священен: "…Только глупцы говорят, что труд и философия - две разные вещи, мудрый этого не скажет… Все иоги… иоги труда, мудрости и любви, все они могут служить прямыми и самостоятельными средствами для достижения свободы, спасения {Карма-иога, гл. VI.} (Мокша). Посмотрите, сколь замечательна независимость этих великих религиозных умов Индии. Как она далека от кастовой гордости наших ученых и наших верующих на Западе. Аристократ, ученый, вдохновенный Вивекананда без колебания пишет: "Человек может не изучить ни единой философской системы, он может не верить ни теперь ни в прошлом ни в какого бога, он может ни разу в жизни не молиться, но если одна лишь сила добрых Дел привела его к такому состоянию, когда он готов отдать свою жизнь и все, что он имеет, и все, чем он является, за других, - он поднялся до высших вершин, которых может достигнуть верующий человек своими молитвами и философ своими знаниями", - он дошел до Нявритти, до самоотречении… {Карма-иога, гл. VI.} Так встречаются, не ища этого заранее, по одному сродству великих душ, мудрость Индии и чистое Евангелие Галилеи. {Установим здесь еще раз точки соприкосновения этих двух религиозных учений. Вильям Джемс, изучавший "Религиозный опыт" с изумительным усердием, но, по его собственному признанию, без малейшего личного расположения ("Мой темперамент, - пишет он, – исключает для меня возможность всякого мистического опыта, и я могу говорить о нем лишь с чужих слов" - стр. 324 французского перевода), имеет тенденцию приписывать мистицизму Запада характер "спорадического исключения", противопоставляя его "методически-культивируемому мистицизму" Востока (стр. 338-339) г вследствие этого он считает первый из них чуждым повседневной жизни большинства мужчин и женщин нашего Запада. В действительности Джемс, как большинство протестантов, плохо знает методически, каждый день проявляющийся мистицизм западных католиков. Единение с Богом, которого индусы ищут посредством иог, является естественным состоянием у истинного христианина, сознающего сущность своей веры. Может быть, она. даже еще более врождена и самопроизвольна, ибо, согласно христианской вере, "центр души" есть Бог, ибо сын Божий есть самая мысль христианина, в достаточно лишь вознести эту мысль к Богу в молитве, чтобы "прилепиться" к Христу и войти в общение с Богом. По моему мнению, разница здесь скорее в том, что Бог играет в западном мистицизме роль более активную, чем в Индии, где человеческая душа одна должна совершать усилие. "Милостию всеобщей и обычной", мистический путь, как говорит Бремон, открыт для всех; и главной задачей христианского мистика на протяжении веков было – сделать доступным для всех состояние единения с Богом. Если рассматривать его с этой точки зрения, наш французский XVII век был удивительно демократичным. (Отсылаю читателя к "Метафизике Святых" А. Бремона и в особенности к двум его интересным характеристикам – францисканского "панмистика" Поля де Ланьи и "Виноградаря из Монморанси" Жана Омона, галльский здравый смысл которого негодовал против тех, кто говорил, что мистицизм – "не для всех"… Кому же в нем отказал Господь, кроме разве лентяев, которым лень нагнуться, чтобы напиться?.. Великий Салезианец, Жан Пьер Камю, совершая некий фокус, обращает мощный мистический напиток Дионисия Ареопагита в безопасное столовое вино, по правде сказать, немного разбавленное, ad vutm всех добрых людей.) Эта демократизация мистицизма – поразительный факт в наш классический век. Уже не в первый раз можно наблюдать, что великие преобразования души человечества начинаются всегда из глубин. Религия и метафизика опережают литературную и политическую мысль на целый век или даже на несколько веков. Но последняя, имея понятия об этих глубинах, полагает, что впервые изобрела или открыла то, что уже давно начертано в глубинах духа.}

1. Карма-иога

Из четырех Евангелий Вивекананды – его четырех иог - ни одно не звучит столь сильно и столь взволнованно, как Евангелие Труда: Карма-иога. Я даю из него несколько выдержек, связывая их с приведенными выше мрачными словами о слепом Колесе Вселенной, которое нас уносит и давит. "…Машина мира - страшный механизм; стоит нам всунуть туда руку, как она нас сейчас же захватывает, и мы погибаем. Мы все в плену у этой могучей и сложной машины вселенной. Есть только два способа спастись от нее. Первый - это отрешиться от всякой мысли о машине, предоставить ей итти своим ходом и держаться в стороне… Это легко сказать, но почти невозможно сделать. Я не знаю и одного человека из двадцати миллионов, который был бы способен на это… Вполне очевидно, что если бы мы отрешились от нашей привязанности к этой маленькой вселенной чувствами или разумом, мы тотчас же стали бы свободны. Как только мы оказываемся по ту сторону ограничений Закона, по ту сторону Причинности, цепи рабства спадают. Но кто может достигнуть этого полного отречения? Сколь немногие. "Есть второй выход, не отрицательный, а положительный… Он состоит в том, чтобы погрузиться в мир и открыть в нем тайну труда. Не стремиться уйти от колес машины, а оставаться в ней и учиться управлять ими, учиться труду. Это путь Карма-иоги; он исходит изнутри и ведет наружу… "Все создания в этом мире Должны трудиться… Поток устремляется к подножию горы, он низвергается в расщелину, образует там водоворот и после борьбы выходит оттуда свободной рекою, идущей своим путем, не зная преград. Каждая человеческая жизнь подобна такому потоку. Она входит в водоворот, она вовлечена в этот мир Пространства, Времени и Причин, она вращается один миг в вихре, крича: "Мой отец! Мой брат! Мое имя! Моя слава!..", и, наконец, выходит и вновь обретает свою свободу. Такова вся вселенная. Сознаем мы это или нет, но мы все трудимся, чтобы выйти из водоворота. И весь опыт человека направлен к тому, чтобы сделать его способным на это… "Вся вселенная трудится. Ради чего? Ради свободы. От атома до сложнейшего из существ, - все работают ради одной и той же цели: ради свободы тела, ради свободы духа. Все сущее стремился к освобождению от рабства. Солнце, луна, земля, планеты, - все бежит. Силы природы устремляются от центра или к центру… Карма-иога открывает нам смысл, тайну, метод труда, его организующую мощь. Труд неизбежен, но мы должны трудиться ради высшей цели.. ." Какова же эта высшая цель? Есть ли это долг моральный или социальный? Или это страсть к труду, сжигающая ненасытного Фауста, который, с потухшими глазами, у края могилы, все еще хочет двигать и переиначивать по-своему (хотя бы для общего блага) вселенную? {И он сам, Фауст, прибегает в эти последние секунды жизни к вечно преследуемому призраку – Свободе… " – Лишь тот заслужил свободу, кто умеет ежедневно ее завоевывать… "} Нет, Вивекананда ответил бы ему почти словами Мефистофеля, который смотрит, как падает Фауст: "Он упорствует в своем пристрастии к изменчивым формам. Последняя минута, жалкая, пустая, – несчастный хочет ее удержать!.. {Перечитывая эту сцену Гете, мы невольно поражаемся, находя в ней мысль и выражения, столь близкие к индусской Майе. Мефистофель (смотря на труп Фауста): "- Отошел! Глупое слово!.. Это то же самое, как если бы оно никогда не существовало; а между тем оно движется и суетится, словно оно существовало… Что до меня, я предпочел бы на его месте вечное небытие".} "Карма-иога гласит: Трудитесь непрерывно, но откажитесь от всякой привязанности к труду. Пусть дух ваш остается свободным… {Такова же классическая доктрина Гиты: "Невежды, - говорит Кришна Арджуне, – действуют из привязанности к действию; пусть действует и мудрый, но вне всякой привязанности и лишь для блага мира… Относя всякое действие ко мне, сосредоточив ум на себе самом, свободный от надежд и корыстных целей, сражайся, не волнуясь сомнениями!.. " (французский перевод Э. Сенара). Ср. христианскую мистику: "Действуя… не для какой-либо выгоды или временной пользы, ни для ада, ни для рая, ни для Милости, ни ради того, чтобы возлюбил тебя бог… но в чистоте и простоте, ради славы божией" (Conduite d"oraison Клавдия Сегено, 1634 г.). Но, идя еще дальше, Вивекананда подчеркивает, что это отречение не должно быть обусловлено верой в какого-либо бога. Вера лишь облегчает его. Но в первую очередь он призывает тех, "кто не верит ни в бога ни в какую-либо помощь извне. Они предоставлены своим собственным силам: они могут пользоваться лишь своей собственной волей, силами своего духа, способностью различать; они говорят: я не должен иметь привязанности". } Не протягивайте к нему этих щупальцев эгоизма: Я… Мой.. ." ...

РЕЛИГИОЗНЫЕ ВОЖДИ ИНДИИ.

Рамакришна.

Он говорил своим ученикам:

Я исповедовал все религии: индуизм,ислам,христианство и следовал по пути различных сект индуизма.И я нашел, что все они различными дорогами приближаются к одному и тому же богу.

Я вижу,что все люди враждуют во имя религии. И они не понимают,что тот,кого зовут Кришна,завется также Шива или Первоначальная энергия, или Иисус или Аллах.

«К резервуару ведут несколько лестниц(гаутов).С одной лестницы черпают кувшинами воду индусы и называют ее jai , с другой черпают воду мусульмане кожаными мехами и называют ее pani , с третьей- христиане,которые называют ее water . Станем ли мы утверждать,что эта вода есть не jal , а pani или water ? Это просто смешно. Сущность одна, она только носит разные имена. И все ищут одну и ту же сущность,меняется только климат,темперамент и имя…Пусть каждый следует своей дорогой. Если он искренне,страстно желает познать бога,пусть не тревожится. Он достигнет его.» (Евангилие Рамакришны).

«Ни одна религия не должна подвергаться оскорблению или унижению. Культ должен способствовать созерцанию верховного существа,милосердию,состроданию,добродетели и укреплять связь между всеми людьми всех верований».

«Жизнь активная и полная энергии лучше,чем покорность своей участи. Судьба есть следствие деятельности…Действия творят судьбу. Деятельность,направленная к добру,выше,чем пассивное смирение» (индийский мыслитель Дайянанда Сарасвати).

Рамакришна говорил своим ученикам:

«Все истины принадлежат всем,так как все они от бога. Нет истин европейских и азиатских,ваших и моих»

Узнав из газет,что в Калькутте люди умирают от голода,он рыдал:

-О моя страна! О моя страна! Он спрашивал,ударяя себя в грудь:

-Что сделали мы,-мы, так называемые божьи люди,что сделали мы для масс?...

Он вспомнил жестокие слова Рамакришны:

«Религия- не для пустых желудков». И,возмутившись против рассудочных умствований эгоистической веры,он ставит в первейшую обязанность религии,кормить бедных и облегчить их участь.

Доказал,что святость,чистота,милосердие не являются исключительной принадлежностью какой-либо религии мира, и что каждая вера создала мужчин и женщин,являющихся лучшеми представителями человечества. На знамени каждой религии будет вскоре начертано: «ВЗАИМОПОМОЩЬ,А НЕ БОРЬБА. ВЗАИМНОЕ ПРОНИКНОВЕНИЕ, А НЕ РАЗРУШЕНИЕ.

ГАРМОНИЯ И МИР,А НЕ БЕСПЛОДНЫЕ ДИСКУССИИ».

Вивекананда(религиозный философ,вождь Индии) презирал ханженство,которое считает,что будет в расчете и с нравственностью, и с богом,если выполнит некоторые религиозные предписания, и которому несоблюдение их

Кажется смертным грехом.

Он считал ненарушимыми лишь два обета: бедности и целомудрия. В остальном полагал,следуя здравому смыслу,

Что нужно по возможности подчиняться обычаям страны в

которой приходиться жить.

Могущественный странник(Вивикананда) обошел весь свет,

И взгляд его охватывал обширные горизонты,в то время как

они(братья-монахи) благочестиво сидели у очага и охраняли устарелые традиции. Они не могли уяснить себе

новый идеал социального и национального служения,захва-

тывавший его. Им было трудно принести ему в жертву свои

правоверные предрассудки,свою свободную и тихую жизнь

в уединенном размышлении; и по совести им не так трудно было обосновать свой набожный эгоизм самыми святыми

принципами.

Довольно бесплодного бога уединенных молитв! Пусть они

Поклоняются богу-жизни,ближнему Вирату,который при-

Суствует во всех живых душах!

Вивикананда основал Ассоциацию под именем Ramakrishna

Mission .

Этот орден- чисто социальный,гуманитарный и,»всечелове-

ческий» и носит аполитический характер.

Вместо того,чтобы противопоставить,как в большенстве ре-

лигий, веру разуму и стремлениям современной жизни,он первое место отводит науке: он имеет ввиду участвовать в прогрессе как духовном,так и материальном,поощрять искусства и ремесла. Но его настоящая цель- благо масс.

Что касается его веры,то он утверждает,что сущность ее-стремление установить братство между различными религиями, синтез которых составляет вечную религию.

Вивекананда говорил: Я не прислужник Рамакришны(его

учитель) или кого бы то ни было другого! Я служитель того,кто служит и помогает другим, не заботясь о своих

Роллан Ромен

Перевод Т. Н. Кладо

Ромэн Pоллан. Собрание сочинений. Том XX.

Л., Государственное издательство "Художественная литература", 1936

"Я- нить, пронизывающая все эти мысли, каждая из которых - жемчужина", - сказал Властитель Кришна.

(Вивекананда: "Майя и эволюция идеи Бога")

Часть первая

I. Майя и путь к свободе

II. Великие пути. Четыре ноги

1. Карма-иога

2. Бжакти-иога

3. Раджа-иога

4. Джнана-иога

III. Всемирная наука – религия

IV. Град человека

V. Cave canem

Заключение

Часть вторая

I. Матх и миссия Рамакришны

II. Пробуждение Индии после Вивекананды. Рабиидранат Тагор и Ауробиндо Гоз

Приложение к Вселенскому Евангелию Вивекананды

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

МАЙЯ И ПУТЬ К СВОБОДЕ

– Я – Шанкара, {Я напоминаю европейским читателям, что Вивекананда имел в виду знаменитого Адваитиста второй половины VIII в., направившего мысль Индии к безличному и абсолютному монизну.} – говорил он.

Итак, я не стану, говоря о Парамахамсе и его великом ученике, рассуждать об индуизме. Это было бы бесполезным и непосильным трудом. Тем более, что, если бы я хотел проникнуть в сущность вопроса, я не смог бы ограничиться одним индуизмом. Основное содержание его опытов и мистических концепций, а также некоторые метафизические построения, для которых они служат одновременно и фундаментом и увенчивающим сводом, отнюдь не присущи одной Индии, как она это полагает, и являются для нее общими с великими религиозными учениями Запада – эллинистическими или христианскими. Божественная Бесконечность, Абсолютное Божество, имманентное и трансцендентное, изливающееся в непрерывном потоке Natura Rerum и сосредоточивающееся в ничтожнейшей из ее частиц, – Божественное Откровение, разлитое по вселенной и начертанное в глубинах души,- великие Пути единения с бесконечной Силой и в частности путь полного Отрицания, "обожествление" боговдохновенного, отождествляемого с Единым, – все это выражено Плотином Александрийским и первыми творцами христианской мистики с мощностью, стройностью и красотой, которые ни в чем- не уступают монументальным построениям Индии; наоборот, индийским мистикам было бы весьма полезно их изучить.

Всякое великое учение, периодически возвращаясь на протяжении веков, окрашивается отблесками того времени, в котором оно вновь появляется, и принимает отпечаток той души, в которую оно проникло. Именно таким образом оно воздействует На людей определенной эпохи. Ибо всякая идея, оставаясь отвлеченной, не вышла бы из элементарного состояния, подобно электричеству, рассеивающемуся в атмосфере, если бы она не воплотилась в человеческой личности, являющейся для нее конденсатором. Необходимо, чтоб она предстала во плоти, как боги. Et caro facta est. ..

Именно эта смертная плоть бессмертной идеи сообщает ей образ, того или иного дня, того или другого века, и помогает ей вступить в общение с нами. Я хотел бы попытаться показать, насколько лик учения Вивекананды сходен с нашим люком, с нашими нуждами, муками, стремлениями, сомнениями, что блуждают, как слепые кроты, инстинктом прокладывая дорогу к свету. Понятно, что я хотел бы внушить людям Запада, сходным со мною (а они не (малочисленны – те, кто не оставляет меня со времени появления "Детства Жана Кристофа"), мою симпатию к старшему брату, сыну Ганга, сумевшему достичь вершин доступного совершенному человеку равновесия сил своей мысли, одним на первых примирявшему две державы, что борются в нас – разум и веру.

Если есть чувство, являющееся для меня основным (а мое "я" является здесь лишь представителем тысяч европейцев), то это чувство Свободы. Без нее ничто не имеет цены… "Das Wesen des Geistes ist die Freiheit". { "Сущность духа - свобода" (Гегель).}

Лучше всего чувствуют ее несравненную ценность те, кто более всего страдал от цепей, либо в силу особо подавляющих обстоятельств, либо в силу особенностей своей личности, истекающей кровью от уз. Мне еще не было семи лет, когда вселенная внезапно предстала моим глазам в виде огромной мышеловки, где я был пойман. И все мои усилия с тех пор были направлены к тому, чтобы ускользнуть сквозь прутья, до того дня в юности, когда под медленным и постоянным напором один из прутьев вдруг выпал и я родился для свободы. {Я рассказал об этом опыте в главе неизданных интимных воспоминаний: "Внутреннее Путешествие", сообщенной мною пока лишь моим индийским друзьям.}

Эти душевные переживания, оставившие след во всей моей жизни, сделались особенно близкими мне, когда я ее узнал впоследствии, душу Индии, которая в течение тысячелетий чувствует себя опутанной гигантскою сетью и в течение тысячелетий ищет и находит способы уйти сквозь ее петли. Это постоянное ускользание из всегда расставленной ловушки сообщило всем гениям Индии – воплощенным богам, мудрецам, философам или поэтам – вечно новую я жгучую, неутомимую страсть к свободе (ибо она всегда находится в опасности), и нет более поразительных ее примеров, чем тот, что мы видим в лице Вивекананды.

Он, дикая птица, мощными взмахами крыльев пролетает, подобно нашему Паскалю, по всему небу мысли, от одного до другого полюса: из пучины рабства к бездне свободы. Порой у него вырывается трагический крик, когда перед ним развертывают цепь перевоплощений.

"Но воспоминания одной жизни – это тысячи лет заключения! А хочется воскресить воспоминание тысяч жизней! Довлеет дневи злоба его…" {1899 г., во время второго путешествия на Запад.}

Порою он превозносит величие бытия:

"Не забывайте никогда, как велик человек по своей природе! Я есмь величайшее божество, что когда-либо было или будет. Христос, Будда и другие – лишь волны в безбрежном океане бытия, а я – океан". {1896 г. В "Беседах в Парке Тысячи Островов", в Америке.}

Тут нет никакого противоречия, ибо для него существуют два состояния в человеке. "В свободе покоится вселенная". {1896 г. Лекции в Лондоне о Майе.} И, однако, каждым своим движением каждое существо глубже врезывает в свое тело узы рабства. Оба чувства сливают в один аккорд свои диссонирующие ноты. И этот гармонический диссонанс, напоминающий о Гераклите, противостоит невозмутимому величественному унисону Будды. Буддизм говорит людям:

Быстрая навигация назад: Ctrl+←, вперед Ctrl+→

Роллан Ромен Вселенское Евангелие Вивекананды

Часть первая

1. Карма-иога

2. Бжакти-иога

3. Раджа-иога

4. Джнана-иога

III. Всемирная наука – религия

IV. Град человека

V. Cave canem

Заключение

Часть вторая

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ I

МАЙЯ И ПУТЬ К СВОБОДЕ

II

ВЕЛИКИЕ ПУТИ

ЧЕТЫРЕ ИОГИ

1. Карма-иога

Рамакришна.

Что касается его веры,то он утверждает,что сущность ее-стремление установить братство между различными религиями, синтез которых составляет вечную религию.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
I